بسم اللہ الرحمن الرحیم
تمام تعریفیں اللہ رب العالمین کے لیے ہیں، اور درود و سلام ہو ہمارے سردار حضرت محمد ﷺ پر، اور آپ کی آل اور تمام صحابہ کرام پر۔ اما بعد:
بے شک اسلام اللہ تعالیٰ کا آخری پیغام ہے، جو تمام انسانوں کے لیے بھیجا گیا ہے۔ یہ زندگی کے تمام پہلوؤں کو اپنے دائرۂ کار میں شامل کرتا ہے اور ایک ایسی ہمہ گیر عالمی وحدت قائم کرتا ہے جو صرف دنیاوی زندگی تک محدود نہیں، بلکہ آخرت کی زندگی کو بھی شامل ہے۔ اسلام اس دنیا کی سعادت اور آخرت کی فلاح کا ذریعہ ہے۔
چونکہ معاش کا شعبہ زندگی کے عمومی شعبوں میں سے ایک اہم شعبہ ہے، اس لیے اسلام نے اس کی بھی رہنمائی کی ہے۔ مزید یہ کہ معاش کا یہ شعبہ زندگی کے دوسرے پہلوؤں اور شعبوں سے الگ اور مستقل نہیں، بلکہ ان کے ساتھ گہرا تعلق رکھتا ہے؛ کیونکہ اسلام زندگی کو ایک جامع نقطۂ نظر سے دیکھتا ہے، جس میں اعتقادی پہلو معاشی، سیاسی اور اجتماعی پہلوؤں کے ساتھ باہم مربوط ہے۔ لہٰذا جب اسلامی اقتصادی نظام کا مطالعہ کیا جائے تو اس کے دوسرے پہلوؤں کے ساتھ تعلق کو نظر انداز نہیں کرنا چاہیے۔
اسلام کا ایک باقاعدہ اور صالح اقتصادی نظام ہے۔ اس نظام کے طریقۂ کار، اصول اور بنیادی تصورات، اس مکمل الٰہی نظام کا ایک حصہ ہیں جو انسانی زندگی کے تمام پہلوؤں کا احاطہ کرتا ہے۔ یہی وہ نظام ہے جسے اللہ تعالیٰ کی کتابِ مقدس میں اس فرمان کے ذریعے بیان کیا گیا ہے:
﴿اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي ورضيت لكم الإسلام ديناً﴾
“آج میں نے تمہارے لیے تمہارے دین کو کامل کر دیا، اور تم پر اپنی نعمت پوری کر دی، اور تمہارے لیے اسلام کو دین کی حیثیت سے پسند کر لیا۔”
لہٰذا اسلامی نظام کے دوسرے پہلوؤں سے معاشی پہلو کو الگ نہیں کیا جا سکتا۔
اس حقیقت کی تاکید شیخ شاہ ولی اللہ محدث دہلویؒ نے اپنی معروف کتاب ’’حجۃ اللہ البالغہ‘‘ میں بھی کی ہے۔ وہ فرماتے ہیں کہ اسلام میں اقتصادی نظام کا اخلاقی نظام کے ساتھ نہایت گہرا تعلق ہے:
“جان لو کہ جب [حکمرانوں/لوگوں نے] کئی صدیوں تک خلافت وراثت میں حاصل کی، دنیا کی لذتوں میں مبتلا ہو گئے، آخرت کے گھر کو بھلا بیٹھے اور شیطان ان پر غالب آ گیا، تو انہوں نے معاشی وسائل اور زندگی کی سہولتوں میں اس قدر مشغولیت اختیار کر لی اور ان پر فخر کرنے لگے کہ ان کے لیے معاش کے باریک معاملات اور اس کے وسائل کے طریقے وضع کرنے لگے، اور مسلسل انہیں …”
وہ لوگ ان چیزوں میں ایک دوسرے پر سبقت لے جانے لگے اور بعض لوگ ایک دوسرے سے بڑھ چڑھ کر ان پر فخر کرنے لگے۔ یہاں تک کہ پہلے وہ اس شخص کو بھی معزز سمجھتے تھے جو قیمتی لباس پہنتا ہو، جس کے پاس ایسی پگڑی یا تاج ہو جس کی قیمت ایک لاکھ درہم سے کم نہ ہو، یا جس کا بلند و بالا محل، عمدہ مکان، حمام اور باغات نہ ہوں، یا جس کے پاس نفیس سواریوں اور خوب صورت غلاموں کی کثرت نہ ہو، یا جو کھانے پینے میں وسعت اور لباس میں آرائش نہ کرتا ہو۔ اس کا ذکر بہت طویل ہے۔ اور جو کچھ تم اپنے ملک کے بادشاہوں کے بارے میں ان کی حکایات میں دیکھتے اور سنتے ہو، وہ بھی اسی میں شامل ہے۔
پس یہ تمام چیزیں ان کی معاشرت اور زندگی کے بنیادی اصولوں میں داخل ہوگئیں، اور ان کے دلوں سے اس وقت تک نکلنے والی نہ تھیں جب تک کہ کوئی خوف ناک مصیبت پیدا نہ ہو اور اس کے نتیجے میں کوئی بڑی آفت رونما نہ ہوجائے۔
یہ ایک ایسا مہلک مرض تھا جو شہر کے تمام اعضا میں داخل ہوگیا تھا، اور ایک ایسی عظیم آفت تھی جس سے ان کے بازاروں، دیہاتوں، امیر و غریب میں سے کوئی شخص بھی محفوظ نہ رہا۔ یہ آفت سب پر چھا گئی، انہیں اپنی لپیٹ میں لے لیا، ان کی اپنی حالت کو بھی عاجز کر دیا اور ان پر ایسے غم اور پریشانیاں مسلط کردیں جن سے نجات کی کوئی امید نہ رہی۔
اس کی وجہ یہ تھی کہ یہ تمام چیزیں بڑی بڑی رقوم خرچ کیے بغیر حاصل نہیں ہوسکتی تھیں، اور وہ بڑی رقوم اس وقت تک حاصل نہیں ہوسکتی تھیں جب تک کسانوں، تاجروں اور ان جیسے دوسرے لوگوں پر ٹیکسوں میں اضافہ نہ کیا جائے اور ان پر سختیاں نہ کی جائیں۔ اگر وہ انکار کرتے تو ان سے جنگ کی جاتی اور انہیں عذاب دیا جاتا، اور اگر وہ اطاعت کرتے تو ان کے ساتھ گدھوں اور بیلوں جیسا سلوک کیا جاتا۔ انہیں ہل چلانے، کھیت روندنے اور فصل کاٹنے کے کام میں استعمال کیا جاتا، اور انہیں صرف اس مقصد سے رکھا جاتا کہ ضرورت کے کاموں میں ان سے مدد لی جائے۔ پھر انہیں ایک لمحے کے لیے بھی مشقت سے نہ چھوڑا جاتا۔
یہاں تک کہ وہ آخرت کی سعادت کی طرف سر اٹھانے کی بھی بالکل فرصت نہ پاتے، بلکہ اس کی استطاعت ہی ان میں باقی نہ رہی۔ بسا اوقات کوئی وسیع و عریض علاقہ ایسا ہوتا جس میں کوئی شخص بھی اپنے دین کی فکر کرنے والا نہ رہتا۔ یہ صورتِ حال بھی اسی وجہ سے پیدا ہوئی کہ لوگ ان عظیم الشان عمارتوں، قیمتی لباسوں اور دوسری ایسی چیزوں کی تیاری میں اپنی کمائی صرف کرنے لگے اور ان بنیادی پیشوں کو چھوڑ بیٹھے جن پر دنیا کے نظام کی بنیاد قائم تھی۔
اور عام لوگوں میں سے جو بھی ان کے دربار یا حلقوں میں آتا، وہ بھی ان معزز لوگوں کی ان چیزوں میں نقالی کرنے کی کوشش کرتا؛ کیونکہ اگر وہ ایسا نہ کرتا تو اسے ان کے ہاں کوئی عزت و وقعت نہ ملتی اور نہ ہی وہ ان کی نگاہ میں شمار ہوتا۔
اور یوں لوگوں کی اکثریت خلیفہ پر بوجھ بن گئی۔ کبھی وہ اس سے اس حیثیت سے خرچ حاصل کرنے کی کوشش کرتے کہ وہ مجاہدین میں سے ہیں، اور کبھی شہر کے منتظمین یا ذمہ دار اہلکار ہونے کا دعویٰ کرتے ہوئے اپنے آپ کو اس کے سامنے پیش کرتے تھے۔
بعض اوقات ان کے عطیات اور انعامات کا مقصد کسی ضرورت مند کی حاجت پوری کرنا نہیں ہوتا تھا، بلکہ ان کے اسلاف کے طریقے پر چلنا مقصود ہوتا تھا۔ کبھی اس بنا پر کہ وہ شاعر ہوتے اور بادشاہوں کی یہ عادت رہی تھی کہ شاعروں کو انعام و اکرام سے نوازتے تھے۔ اور کبھی اس وجہ سے کہ وہ زاہد اور فقیر سمجھے جاتے تھے؛ چنانچہ خلیفہ اگر ان کے حال سے بے خبر رہتا تو ان میں سے بعض دوسروں سے تنگ ہونے لگتے۔ ان کی کمائی کا انحصار بادشاہوں کی صحبت، ان کے ساتھ نرمی برتنے، ان سے خوش گفتاری کرنے اور ان کی خوشامد میں لگے رہنے پر ہو جاتا۔
یہی وہ فن تھا جس میں ان کی فکر گہری ہوتی چلی گئی اور ان کے اوقات اسی میں ضائع ہونے لگے۔ جب یہ مشغلے عام ہو گئے تو لوگوں کے دلوں میں پست اور گھٹیا عادات پیدا ہونے لگیں اور وہ نیک اخلاق سے منہ موڑنے لگے۔
اگر تم اس بیماری کی حقیقت جاننا چاہتے ہو تو ایسے لوگوں کو دیکھو جن میں بادشاہت نہیں، نہ وہ لذیذ کھانوں اور نفیس لباسوں کی نعمتوں میں حد سے بڑھے ہوئے ہیں۔ تم دیکھو گے کہ ان میں سے ہر شخص اپنے معاملات کا خود مالک ہے اور اس پر ایسے بھاری ٹیکس نہیں جن سے اس کی کمر بوجھل ہو جائے۔ چنانچہ وہ دین و ملت کے کاموں کے لیے اپنے آپ کو فارغ کر سکتے ہیں۔
پھر ذرا تصور کرو کہ اگر ان میں بادشاہت، اس کے لوازم اور شان و شوکت پیدا ہو جائے، رعایا کو اپنا غلام بنا لیں اور ان پر مسلط ہو جائیں تو ان کا کیا حال ہوگا! جب یہ مصیبت بہت بڑھ گئی اور یہ بیماری شدت اختیار کر گئی تو اللہ تعالیٰ اور مقرب فرشتے ان سے ناراض ہوئے۔ اللہ تعالیٰ کی رضا اس بیماری کا علاج کرنے میں اس طرح تھی کہ اس کی جڑ ہی کاٹ دی جائے۔ چنانچہ اس نے ایک اُمّی نبی، حضرت محمد ﷺ کو مبعوث فرمایا۔
آپ ﷺ نے نہ عجم و روم کے لوگوں سے میل جول رکھا، نہ ان کے طور طریقے اختیار کیے۔ اللہ تعالیٰ نے آپ کو ایک ایسا معیار بنا دیا جس کے ذریعے یہ پہچانا جا سکے کہ کون سی ہدایت و نیکی اللہ کے نزدیک پسندیدہ ہے اور کون سی ناپسندیدہ۔ آپ ﷺ نے عجمی اقوام کی عادات اور دنیاوی زندگی میں حد سے زیادہ غرق ہونے اور اسی پر مطمئن ہو جانے کی مذمت فرمائی۔
آپ ﷺ کے دل میں یہ بات ڈال دی گئی کہ ان چیزوں کو ان لوگوں پر حرام قرار دیں جنہیں عجمی لوگ اپنا معمول بنا چکے تھے اور جن پر فخر کرتے تھے، مثلاً ریشم پہننا، قیمتی اور نفیس لباس استعمال کرنا، ارغوانی ملبوسات پہننا، سونے اور چاندی کے برتن استعمال کرنا، سونے کے زیورات پہننا، ایسے کپڑے پہننا جن پر جانداروں کی تصویریں بنی ہوں، گھروں کو آرائش و زیبائش سے سجانا اور اس کے علاوہ دوسری بہت سی چیزیں۔
اور اللہ تعالیٰ نے آپ ﷺ کی حکومت کے ذریعے ان کی حکومت کے زوال اور آپ ﷺ کی سربراہی کے ذریعے ان کی سرداری کے خاتمے کا فیصلہ فرمایا، یہاں تک کہ یہ اعلان ہوا کہ کسریٰ ہلاک ہو گیا، اب اس کے بعد کوئی کسریٰ نہیں ہوگا؛ اور قیصر ہلاک ہو گیا، اب اس کے بعد کوئی قیصر نہیں ہوگا۔
اور جان لو کہ زمانۂ جاہلیت میں لوگوں کے درمیان ایسی دشمنیاں اور باہمی جھگڑے بھی تھے جنہوں نے ان کی زندگی کو تنگ کر دیا تھا، اور ان کا خاتمہ اسی وقت ہوا جب رسول اللہ ﷺ نے ان معاملات کو ختم کرنے کا فیصلہ فرمایا۔ اس سلسلے میں بہت سے لوگ قتل ہوئے۔ ایک شخص کسی دوسرے کو قتل کرتا، پھر مقتول کا وارث قاتل کے بھائی یا بیٹے کو قتل کر دیتا، پھر ان میں سے کوئی دوبارہ ایک شخص کو قتل کر دیتا، اور اس طرح یہ سلسلہ چلتا رہتا۔
چنانچہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: ’’زمانۂ جاہلیت کا ہر خون میرے ان قدموں کے نیچے ہے، اور سب سے پہلے جس خون کا میں بدلہ ختم کرتا ہوں وہ ربیعہ کا خون ہے۔‘‘
اسی طرح میراث کے معاملات میں بھی قوم کے سردار مختلف طریقوں سے فیصلے کیا کرتے تھے۔ لوگ غصب اور دیگر ناجائز طریقوں سے مال حاصل کرنے سے بھی نہیں رکتے تھے اور ان معاملات کو اسی طرح جاری رکھتے تھے۔ پھر بعد میں آنے والی نسلیں ان کے حق میں مختلف دلیلیں پیش کرتی تھیں۔ نبی کریم ﷺ نے ان باہمی نزاعات کا سلسلہ ختم کرتے ہوئے فرمایا:
’’جو چیز اسلام کے زمانے تک پہنچی، اس کی تقسیم قرآن کے حکم کے مطابق ہوگی، اور جو چیز زمانۂ جاہلیت میں تقسیم ہو چکی یا کسی شخص نے جاہلیت کے زمانے میں کسی جائز یا ناجائز طریقے سے حاصل کر لی تھی، وہ اسی حالت پر برقرار رہے گی، اسے منسوخ نہیں کیا جائے گا۔‘‘
اسی طرح سود کا معاملہ تھا۔ ایک شخص دوسرے کو قرض دیتا اور اس پر ایک اضافہ مقرر کرتا۔ پھر جب قرض دار ادائیگی میں تاخیر کرتا تو قرض خواہ مہلت کے بدلے اصل رقم میں مزید اضافہ کر دیتا۔ اس طرح یہ سلسلہ جاری رہتا، یہاں تک کہ رقم بہت زیادہ بڑھ جاتی۔ رسول اللہ ﷺ نے سود کو ختم کر دیا اور حکم دیا کہ صرف اصل سرمایہ ہی لیا جائے؛ ’’نہ تم ظلم کرو اور نہ تم پر ظلم کیا جائے۔‘‘
اس کے علاوہ بھی بہت سے ایسے معاملات تھے جنہیں رسول اللہ ﷺ کی آمد کے بغیر ختم کرنا ممکن نہ تھا۔
اور جان لو کہ بعض اوقات لوگوں کے باہمی جھگڑوں اور دل کی کدورتوں کو ختم کرنے کے لیے شریعت میں کسی ایک فریق کو ترجیح دینے کا اصول مقرر کیا جاتا ہے، مثلاً پانی کی تقسیم وغیرہ میں پہلے حقِ استعمال کس کا ہوگا۔ کیونکہ بعض اوقات دو فریق آپس میں اختلاف کرتے ہیں اور کوئی بھی دوسرے کے حق کو تسلیم نہیں کرتا۔ لہٰذا جھگڑے کو ختم کرنے کے لیے اس طرح کا اصول مقرر کرنا ضروری ہوتا ہے۔
اسی طرح گھر کا سربراہ مجلس میں مقدم سمجھا جاتا ہے، اور جب دو افراد ایک سواری پر سوار ہوں تو سواری کے مالک کو اس کے ساتھی پر تقدم حاصل ہوتا ہے، اور اس قسم کے دیگر معاملات بھی اسی اصول کے تحت آتے ہیں۔ واللہ اعلم۔
قرآن کی تعلیمات کی روشنی میں اسلامی اقتصادیات کے اصول
قرآنِ حکیم نے اقتصادیات اور معاشی زندگی کے بارے میں بنیادی اصول اور قواعد بیان کرنے پر اکتفا کیا ہے، جبکہ احادیثِ نبویہ نے ان اصولوں کی وضاحت اور تشریح کی ہے۔ اسی طرح فقہِ اسلامی نے تجارتی معاملات کے لیے تفصیلی ضوابط اور قواعد مقرر کیے ہیں۔
وہ درج ذیل ہیں:
حقِ زندگی میں مساوات
رزق اور زندگی گزارنے کے وسائل کا تعلق براہِ راست اللہ تعالیٰ کی ذاتِ اقدس سے ہے۔ وہ ہر فرد کا ضامن اور کفیل ہے، اور اس نے زمین پر موجود ہر جاندار کے لیے رزق کا وعدہ فرمایا ہے۔ اس سلسلے میں درج ذیل آیات قابلِ غور ہیں:
’’اور زمین میں کوئی چلنے پھرنے والا جاندار ایسا نہیں جس کا رزق اللہ کے ذمہ نہ ہو۔‘‘
(سورۂ ہود)
’’اور آسمان ہی میں تمہارا رزق ہے اور وہ بھی جس کا تم سے وعدہ کیا جاتا ہے۔‘‘
(سورۂ ذاریات)
’’بے شک اللہ ہی بہت رزق دینے والا، بڑی قوت والا، نہایت مضبوط ہے۔‘‘
(سورۂ ذاریات)
’’وہی ہے جس نے زمین میں جو کچھ ہے، سب تمہارے لیے پیدا کیا۔‘‘
(سورۂ بقرہ)
مذکورہ آیات کا خطاب پوری انسانیت سے ہے، ان میں کسی ایک فرد کو دوسرے پر ترجیح نہیں دی گئی۔ ان کا مفہوم یہ ہے کہ زندگی گزارنے کے وسائل اللہ تعالیٰ کی عطا ہیں اور ہر انسان کو ان سے فائدہ اٹھانے کا حق حاصل ہے۔
رہن سہن میں تفاوت
اگرچہ معاشی وسائل اور زندگی گزارنے کے حق میں سب انسان برابر ہیں، لیکن ان کے رہن سہن اور معیارِ زندگی کے درجات مختلف ہوتے ہیں۔ یہ تفاوت ایک فطری امر ہے، جس کا تقاضا اللہ تعالیٰ کی حکمتِ بالغہ نے کیا ہے۔ تاہم اس تفاوت کے باوجود اسلام یہ پسند نہیں کرتا کہ کسی شخص کو زندگی گزارنے کے بنیادی وسائل سے محروم کر دیا جائے۔
مطلوب یہ نہیں کہ سب لوگوں کے لیے زندگی کے وسائل یکساں ہوں، بلکہ مطلوب یہ ہے کہ یہ وسائل سب کے لیے دستیاب ہوں۔ نیز یہ تفاوت اعتدال کی حدود میں رہنا چاہیے اور اس حد سے تجاوز نہیں کرنا چاہیے کہ اس کے نتیجے میں دوسروں پر ظلم و زیادتی ہو اور انسانیت باہم متحارب طبقوں میں تقسیم ہو جائے۔
اللہ تعالیٰ نے فرمایا:
’’ہم نے ان کے درمیان دنیا کی زندگی میں ان کی معیشت تقسیم کر دی ہے اور ان میں سے بعض کو بعض پر درجوں میں بلندی دی ہے۔‘‘
(سورۂ زخرف)
’’اللہ جس کے لیے چاہتا ہے رزق کشادہ کر دیتا ہے اور (جس کے لیے چاہتا ہے) تنگ کر دیتا ہے۔‘‘
(سورۂ رعد)
اور وہی ہے جس نے تمہیں زمین میں جانشین بنایا اور تم میں سے بعض کو بعض پر درجوں میں برتری دی، تاکہ جو کچھ اس نے تمہیں عطا کیا ہے اس میں تمہاری آزمائش کرے۔
(الأنعام)
معاش کے درجات اور رزق کے مراتب میں یہ تفاوت اللہ تعالیٰ کی حکمت کے تحت ہے اور ایک قسم کی آزمائش بھی ہے۔ اللہ عزوجل نے اس کا مقصد یہ رکھا ہے کہ کسی کو زیادہ مال و دولت دے تاکہ اس سے معاشرتی حقوق اور فرائض کی ادائیگی کا مطالبہ کرے۔ لیکن انسان کو یہ سمجھنا چاہیے کہ جو کچھ اس نے کمایا ہے وہ صرف اسی کا ذاتی حق نہیں، بلکہ اس میں دوسروں کے حقوق بھی شامل ہیں۔ یہ تفاوت اس لیے نہیں ہے کہ طبقاتی استحصال کیا جائے اور دوسروں کو ان کے ذرائعِ معاش سے محروم رکھا جائے۔
دولت جمع کرنے اور اجارہ داری کی حرمت
اسلام دولت جمع کرکے رکھنے اور ذرائعِ پیداوار پر اجارہ داری قائم کرنے کو ہرگز جائز قرار نہیں دیتا۔
قرآن مجید کی آیات اس حقیقت کی واضح طور پر نشاندہی کرتی ہیں:
"اور جو لوگ سونا اور چاندی جمع کرکے رکھتے ہیں اور اسے اللہ کی راہ میں خرچ نہیں کرتے، انہیں دردناک عذاب کی خوشخبری دے دو۔ جس دن اسے جہنم کی آگ میں تپایا جائے گا، پھر اس سے ان کی پیشانیوں، ان کے پہلوؤں اور ان کی پشتوں کو داغا جائے گا۔ یہ وہی ہے جو تم نے اپنے لیے جمع کرکے رکھا تھا، پس اب اپنے جمع کیے ہوئے مال کا مزہ چکھو۔”
(التوبہ)
"تاکہ وہ مال تمہارے مال داروں ہی کے درمیان گردش کرتا نہ رہ جائے۔”
(الحشر)
اس کے علاوہ بھی بہت سی آیات ایسی ہیں جو اللہ کی راہ میں خرچ کرنے، زکوٰۃ اور صدقات ادا کرنے کی ترغیب دیتی ہیں۔ ان سب کا مقصد یہ ہے کہ دولت صرف جمع کرکے رکھنے اور خزانہ بنانے کے لیے نہیں، بلکہ اسے خرچ اور صرف کرنے کے لیے ہے۔ دولت کا مقصد ذاتی نفسانی خواہشات اور شخصی عیش و عشرت حاصل کرنا نہیں، بلکہ معاشرتی فرائض اور دوسروں کے حقوق ادا کرنا ہے۔
سرمایہ اور محنت کے درمیان عادلانہ توازن قائم کرنا
اسلام نے ہر قسم کے ایسے تجارتی معاملات کو حرام قرار دیا ہے جو فاسد معاشی نظام کا راستہ کھولتے ہوں، یا جائز محنت کی راہ میں رکاوٹ بنتے ہوں اور محنت و سرمایہ کے درمیان توازن کو ختم کرتے ہوں۔ چنانچہ اسلام نے سود، جوا، قمار اور تمام ایسی صورتوں کے فاسد معاہدات کو حرام قرار دیا ہے۔
اور اسلام کسی بھی ایسی خراب معاشی معاملے کو معاشی نظام میں داخل ہونے کی اجازت نہیں دیتا، بلکہ تمام معاملات کی بنیاد عدل و انصاف کے اصول پر قائم کرتا ہے۔
’’اللہ نے تجارت کو حلال کیا ہے اور سود کو حرام کیا ہے۔‘‘
(البقرہ)
’’اللہ سود کو مٹا دیتا ہے اور صدقات کو بڑھاتا ہے۔‘‘
(البقرہ)
’’شراب، جوا، بت اور پانسے ناپاک ہیں، شیطانی کاموں میں سے ہیں، لہٰذا ان سے بچو۔‘‘
(المائدہ)
چنانچہ اسلامی اقتصادی نظام کسی ایسے تجارتی معاملے کو تسلیم نہیں کرتا جو باہمی رضامندی اور دونوں فریقوں کے تعاون کی بنیاد پر نہ ہو، بلکہ جس کا مقصد ایک فریق کو دوسرے کی قیمت پر فائدہ پہنچانا ہو، جیسے جوا، سٹہ اور انعامی پانسے وغیرہ۔
پچھلی گفتگو سے یہ بات واضح ہو چکی ہے کہ اسلامی اقتصادی نظام بعض بنیادی اصولوں کے تحت چلتا ہے، اور معاشی خوش حالی کا کوئی راستہ ان قواعد و اصول کی پابندی کے سوا نہیں ہے۔ معیشت اور وسائلِ زندگی کا انسان کی انفرادی اور اجتماعی زندگی سے گہرا تعلق ہے۔ چونکہ معاشرہ ایک ’’جسم‘‘ کی مانند ہے اور فرد اس کا ایک عضو ہے، اس لیے انفرادی اور اجتماعی زندگی کے درمیان باہمی لازم و ملزوم کا تعلق ہے، اور لازماً ایک دوسرے پر اثر انداز ہوتی ہیں۔ البتہ دونوں کی تفصیلات میں، ظاہر ہے، فرق ہے۔
چونکہ فطری ترتیب کا تقاضا یہ ہے کہ انفرادی معیشت کو اجتماعی معیشت سے پہلے بیان کیا جائے، اس لیے ہم پہلے انفرادی معیشت پر کچھ تفصیل سے گفتگو کرتے ہیں۔
انفرادی معیشت:
اسلام کی رو سے فرد کی معاشی زندگی کے متعلق کیا احکام ہیں؟
اگر ہم اس معاملے پر تھوڑا غور کریں تو معلوم ہوگا کہ اس باب میں ہمارے سامنے تین فطری سوالات آتے ہیں:
(۱) تم کیا کماتے ہو؟
(۲) تم کیا خرچ کرتے ہو؟
(۳) تم کس پر خرچ کرتے ہو؟
یعنی کون سی کمائی حلال قرار دی جا سکتی ہے؟ حاصل شدہ مال میں سے کتنا خرچ کیا جائے؟ اور کس پر خرچ کیا جائے؟
ان تین سوالات کے حل کے لیے اسلام نے ’’انفرادی معیشت‘‘ کو چار حصوں میں تقسیم کیا ہے۔
پہلے حصے میں اسلام انسان کو اپنی روزی کمانے کے لیے محنت، کام اور جدوجہد کی ترغیب دیتا ہے۔ بہتر یہ ہے کہ انسان اپنی روزی خود کمائے اور اپنے ہاتھ سے کام کرے، کیونکہ بے کاری۔۔۔
جمود اور حرکت و عمل سے رک جانا موت کے مانند ہے، اور عمل کے بغیر زندگی ممکن نہیں۔ اسی طرح یہ بھی نہیں کہا جا سکتا کہ جمود اور بے کاری کی زندگی، توکل کی زندگی ہے۔ باقی تین حصوں میں اسلام نے ان بنیادی مسائل کے حل کو بیان کیا ہے جو معاش کے باب میں فطری طور پر سامنے آتے ہیں۔
کام کرنے اور معاش کمانے کی ترغیب
انفرادی اقتصادی زندگی میں سب سے پہلا مرحلہ معاش کمانا اور رزق حاصل کرنا ہے۔ قرآن کہتا ہے کہ ہر شخص کو اپنی استطاعت کے مطابق معاش کے حصول کے لیے کوشش کرنی چاہیے۔ اللہ کی زمین وسیع ہے اور اس میں رزق کے ذرائع موجود ہیں، لیکن ان سے وہی فائدہ اٹھاتا ہے جو محنت اور کوشش کرتا ہے۔
’’پھر جب نماز پوری ہو جائے تو زمین میں پھیل جاؤ اور اللہ کا فضل تلاش کرو۔‘‘
(سورۃ الجمعہ)
’’جن لوگوں کو تم اللہ کے سوا پکارتے ہو، وہ رزق دینے کا اختیار نہیں رکھتے؛ پس اللہ ہی کے پاس رزق تلاش کرو۔‘‘
(سورۃ العنکبوت)
’’اور کچھ دوسرے لوگ زمین میں سفر کرتے ہیں، اللہ کا فضل تلاش کرتے ہیں۔‘‘
رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:
’’حلال کمائی کی تلاش فرض ادا کرنے کے بعد ایک فریضہ ہے۔‘‘
(کنز العمال)
حضرت عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ سے منقول ہے:
’’زمین کے پوشیدہ حصوں میں رزق تلاش کرو۔‘‘
(کنز العمال)
اور آپ رضی اللہ عنہ ہی سے منقول ہے:
’’تم میں سے کوئی شخص رزق تلاش کرنے سے بیٹھ نہ رہے۔‘‘
(احیاء علوم الدین)
سید مرتضیٰ زبیدی نے احیاء علوم الدین کی شرح میں حضرت عمر رضی اللہ عنہ کے اس قول کی وضاحت کرتے ہوئے لکھا ہے:
’’یعنی بندے کے لیے ضروری ہے کہ وہ حرکت کرے اور رزق حاصل کرنے کے اسباب میں سے کسی سبب کو اختیار کرے۔‘‘
معاش کمانے کے بنیادی اصول
کیا کسی شخص کے لیے یہ جائز ہے کہ جب وہ ان قرآنی آیات اور رسول اللہ ﷺ کی احادیث کی پیروی کرتے ہوئے معاش کمانے کے لیے کوشش کرے تو وہ اس مقصد کے لیے جو چاہے، کسی بھی ذریعے اور سبب کو اختیار کر لے؟
کیا تحقیق کا مقصد اور اس کی غایت تک پہنچنا ہی مقصود ہے؟ جواب: نہیں، ہرگز نہیں۔ بلکہ وہ بعض ایسے اصول و ضوابط کا پابند ہے جو معاشی نظام کو فساد سے محفوظ رکھتے ہیں اور جو شخص ان اصولوں کو اختیار اور ملحوظ رکھتا ہے، اسے خوش حال زندگی کے ساتھ ساتھ اخلاقی اور روحانی بلندی بھی عطا کرتے ہیں۔ اسے حکم دیا گیا ہے کہ جو چیز وہ کمائے وہ حلال ہو اور حصولِ معاش کے لیے جو ذرائع اختیار کرے وہ پاکیزہ ہوں۔
اے لوگو! زمین میں جو حلال اور پاکیزہ چیزیں ہیں، ان میں سے کھاؤ اور شیطان کے قدموں کی پیروی نہ کرو، بے شک وہ تمہارا کھلا دشمن ہے۔
(البقرہ)
پس اللہ نے تمہیں جو حلال اور پاکیزہ رزق دیا ہے، اس میں سے کھاؤ۔
(المائدہ)
اے رسولو! پاکیزہ چیزیں کھاؤ اور نیک عمل کرو، بے شک تم جو کچھ کرتے ہو، میں اسے خوب جانتا ہوں۔
(الفرقان)
مذکورہ آیات اس بات کی تاکید کرتی ہیں کہ حلال اور پاکیزہ کی پابندی کی جائے، اور اسی کے ساتھ شیطان کے نقشِ قدم پر چلنے سے بھی خبردار کرتی ہیں۔ یعنی اسلامی معاشی نظام کی حقیقی روح یہ ہے کہ مسلمان اپنے کھانے، پینے، لباس اور دیگر تمام معاملات میں ان چیزوں سے اجتناب کرے جو فاسد عناصر پر مشتمل ہوں، جسمانی نقصان اور بیماری کا باعث بنیں، یا فطری خواہشات کو بھڑکا کر انہیں اعتدالِ طبعی سے خارج کر دیں، جس کے نتیجے میں ایسے افعال سرزد ہوں جو روحانی اور عقلی بیماریوں کا سبب بنتے ہیں۔
اسی طرح تمام ایسی ظاہری نمود و نمائش سے بھی احتراز ضروری ہے جو تکبر، خود پسندی، غرور اور نخوت پیدا کرتی ہے، اخوت اور مساوات کے رشتوں کو توڑتی ہے اور نفس پرستی، خود غرضی، ظلم اور فساد کی طرف لے جاتی ہے۔
لہٰذا اگر ہمارا معاش اور ذریعۂ آمدنی ان تمام مذموم اور ناپاک صفات سے پاک ہو تو وہ حلال معاش کہلائے گا۔ اسی طرح جو معاش کمایا جائے، وہ اپنی ذات کے اعتبار سے بھی اور اسے حاصل کرنے کے ذرائع کے اعتبار سے بھی نفس کے لیے پاکیزہ اور اسے بلند کرنے والا ہو، اور دوسروں کے لیے معاشی نقصان کا سبب نہ بنے، نہ ہی ظلم و فساد کے پھیلاؤ کا ذریعہ بنے۔ کیونکہ ایسا معاشی نظام سرمایہ دارانہ استحصال، ایک طبقے کے ہاتھوں دوسرے طبقے کے استحصال اور طبقاتی کشمکش کے لیے راستہ کھول دیتا ہے، اور دنیا کو تباہی کے کنارے اور ذلت کی کھائی تک پہنچا دیتا ہے۔
پس اگر آمدنی، معاش کے حصول اور اس کے ذرائع میں ان تمام پابندیوں کا لحاظ رکھا جائے تو اسلام کی نظر میں وہ پاکیزہ اور حلال معاش ہے۔
قرآنِ مجید نے بعض اشیاء کے بارے میں صراحت کے ساتھ، اور احادیثِ نبویہ نے بھی حلال اور طیب کے مقابلے میں بعض چیزوں کو حرام قرار دیا ہے، جبکہ بعض دوسری چیزوں کے بارے میں صرف اصولی طور پر ذکر کرنے پر اکتفا کیا ہے۔
’’تم پر مردار، خون، خنزیر کا گوشت اور وہ جانور حرام کیے گئے ہیں جس پر اللہ کے سوا کسی اور کا نام پکارا گیا ہو، اور گلا گھٹ کر مرنے والا، چوٹ سے مرنے والا، بلندی سے گر کر مرنے والا، سینگ لگنے سے مرنے والا اور جسے درندہ کھا گیا ہو، سوائے اس کے جسے تم نے (مرنے سے پہلے) ذبح کر لیا ہو، نیز وہ جانور جو آستانوں پر ذبح کیا گیا ہو، اور یہ بھی کہ تم پانسوں کے ذریعے قسمت معلوم کرو۔ یہ سب فسق ہے۔‘‘
(المائدہ)
’’شراب، جوا، بت اور پانسے، یہ سب شیطانی کام کی گندگی ہیں، لہٰذا ان سے بچو تاکہ تم فلاح پاؤ۔‘‘
(المائدہ)
رسول اللہ ﷺ نے ریشمی کپڑا، دیباج، قسی، میاثر اور ارغوانی لباس پہننے سے منع فرمایا۔
(بخاری)
حضرت حذیفہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے ہمیں سونے اور چاندی کے برتنوں میں پینے اور ان میں کھانے سے منع فرمایا، اور ریشم و دیباج پہننے اور ان پر بیٹھنے سے بھی منع فرمایا۔
(بخاری)
بہرحال، اسلام معاش کمانے کے معاملے میں یہ لازم قرار دیتا ہے کہ حاصل کیا ہوا مال ’’حلال‘‘ ہو، ’’حرام‘‘ نہ ہو؛ ’’طیب‘‘ ہو، ’’خبیث‘‘ نہ ہو۔ پس جب انسان اپنی معاش حاصل کرنے کے لیے ان تمام اصولوں اور ضابطوں کو ملحوظ رکھتے ہوئے کوشش کرتا ہے تو اس کی کمائی ’’صالح‘‘ قرار پاتی ہے۔
مال خرچ کرنا اور اس کے اصول
دوسرا سوال یہ ہے کہ مال کہاں خرچ کیا جائے؟ اس سوال کا جواب گزشتہ بحث میں کسی حد تک گزر چکا ہے، یعنی جو کچھ آدمی جائز اور پاکیزہ ذرائع سے کماتا ہے، وہ اس کا حلال مال ہے اور اسے اسے خرچ کرنے کا حق حاصل ہے۔
اب سوال باقی رہتا ہے کہ کتنی مقدار میں خرچ کیا جائے؟ اس کا جواب درج ذیل آیتِ کریمہ میں دیا گیا ہے:
’’کھاؤ اور پیو، لیکن اسراف نہ کرو۔‘‘
(الاعراف)
اور:
’’اور فضول خرچی نہ کرو۔ بے شک فضول خرچی کرنے والے شیطانوں کے بھائی ہیں، اور شیطان اپنے رب کا بڑا ناشکرا ہے۔‘‘
(بنی اسرائیل)
پس مذکورہ دونوں آیات مال خرچ کرنے کے سلسلے میں ایک بنیادی شرط عائد کرتی ہیں، اور وہ ہے: ’’اسراف نہ کرنا‘‘۔
مذکورہ دونوں آیات میں مال خرچ کرنے کے سلسلے میں اسراف اور فضول خرچی سے اجتناب کی شرط عائد کی گئی ہے۔ ایک دوسری آیت میں ارشاد ہے:
’’ہم نے جو پاکیزہ چیزیں تمہیں عطا کی ہیں، ان میں سے کھاؤ اور ان میں زیادتی نہ کرو۔‘‘
یعنی اللہ تعالیٰ نے جو کچھ تمہیں عطا فرمایا ہے، اس میں سے کھاؤ، اس کا شکر ادا کرو اور حد سے تجاوز نہ کرو۔ مال کو اللہ تعالیٰ کے احکام کی خلاف ورزی اور واجب حقوق میں کوتاہی کا ذریعہ نہ بناؤ۔ یعنی انسان کو خرچ کرنے میں درمیانی اور متوازن راستہ اختیار کرنا چاہیے؛ نہ فضول خرچی ہو اور نہ بخل و تنگ دستی۔
یہ بھی ملحوظ رہے کہ انسان اپنی آمدنی سے زیادہ خرچ نہ کرے، تاکہ ضرورت کے وقت اسے دوسروں کے سامنے دستِ سوال دراز کرنے کی نوبت نہ آئے۔ بلکہ مناسب یہ ہے کہ تمام واجبات اور معاشرتی حقوق ادا کرنے اور اپنی اولاد پر خرچ کرنے کے بعد بھی ضرورت کے وقت کے لیے کچھ رقم بچانے کی کوشش کرے۔
اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
’’اور وہ لوگ کہ جب خرچ کرتے ہیں تو نہ اسراف کرتے ہیں اور نہ بخل سے کام لیتے ہیں۔‘‘
(الفرقان)
رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:
’’تم اپنے وارثوں کو خوش حال چھوڑو، یہ اس سے بہتر ہے کہ انہیں ایسی حالت میں چھوڑو کہ وہ لوگوں کے سامنے ہاتھ پھیلانے پر مجبور ہوں۔‘‘
(بخاری)
اور رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:
’’خرچ کرنے میں میانہ روی نصف معاش ہے۔‘‘
پس قرآنِ کریم کی مذکورہ آیات اور رسول اللہ ﷺ کی ان احادیثِ مبارکہ سے مال خرچ کرنے کے سلسلے میں درج ذیل بنیادی اصولوں کی رہنمائی ملتی ہے:
(۱) مال خرچ کرنے میں اسراف، فضول خرچی اور بخل سے اجتناب کیا جائے۔
(۲) اعتدال اور میانہ روی ہی منصفانہ راستہ ہے اور ایک درست اقتصادی نظام کے قیام کا ذریعہ ہے۔
(۳) چونکہ فرد معاشرے کا ایک رکن ہے، اس لیے اس کے مال میں معاشرتی حقوق بھی شامل ہیں، اور مال کی مقدار بڑھنے کے ساتھ ان حقوق میں بھی اضافہ ہوتا ہے۔
(۴) انفرادی زندگی میں سب سے پہلے اپنی اور اپنے اہلِ خانہ کی خوراک، اپنے اور اپنی اولاد کے لباس، اور مناسب رہائش کا انتظام کرنا ضروری ہے۔ اس کے بعد اللہ کی راہ میں خرچ کرنے کا درجہ آتا ہے۔
اور اگر انسان صاحبِ نصاب ہو تو سب سے پہلے اس پر زکوٰۃ ادا کرنا واجب ہے۔ یعنی ایسی صورت میں معاشرتی واجب، انفرادی واجب پر مقدم ہوجاتا ہے۔ اس کے علاوہ بھی فرد کے مال میں دوسرے حقوق ہیں۔
حتیٰ کہ واجب صدقات ادا کرنے کے بعد بھی۔ یہی مفہوم حضرت عبداللہ بن عمر رضی اللہ عنہ کے اس قول کا ہے:
’’مال میں زکوٰۃ کے علاوہ بھی ایک حق ہے۔‘‘
خلاصہ یہ ہے کہ انفرادی زندگی میں مطلوب یہ ہے کہ آدمی میانہ روی اختیار کرے اور اعتدال کے دامن کو تھامے۔ جہاں تک مال جمع کرنے کا تعلق ہے، اگر اس سے مراد معاشرتی حقوق ادا کیے بغیر دولت اکٹھی کرنا اور مال کو روک کر رکھنا ہے تو یہ حرام اور ناقابلِ قبول ہے۔ لیکن شخصی دولت اور خوش حالی دراصل معاشرتی تربیت کا ذریعہ ہے، اس کی راہ میں رکاوٹ نہیں۔
خرچ اور مال صرف کرنے کا دوسرا پہلو اجتماعی زندگی سے متعلق ہے، جو عموماً ریاست اور اس کی ذمہ داریوں سے وابستہ ہوتا ہے۔ لیکن چونکہ فرد بھی معاشرے کا ایک رکن ہے، اس لیے قرآنِ کریم نے بہت سے مقامات پر مال خرچ کرنے اور اللہ کی راہ میں مال صرف کرنے کی ترغیب دی ہے۔ معاشی نظام میں اس خرچ کی بڑی اہمیت ہے۔ قرآنِ کریم کی آیات اس حقیقت پر دلالت کرتی ہیں:
’’اور رشتہ دار کو اس کا حق دو، اور مسکین اور مسافر کو بھی۔‘‘
(بنی اسرائیل)
’’اور فصل کاٹنے کے دن اس کا حق ادا کرو۔‘‘
(الاعراف)
’’وہ آپ سے پوچھتے ہیں کہ کیا خرچ کریں؟ کہہ دیجیے: جو بھی مال تم خیر کے طور پر خرچ کرو، وہ والدین، رشتہ داروں، یتیموں، مسکینوں اور مسافروں کے لیے ہے، اور تم جو بھی نیکی کرو گے، بے شک اللہ اسے خوب جانتا ہے۔‘‘
(البقرہ)
تمام مفسرین کا اس بات پر اتفاق ہے کہ ان آیات میں خرچ کرنے سے مراد فرض زکوٰۃ کے علاوہ مال خرچ کرنا ہے۔ جیسا کہ سورۂ ذاریات میں فرمایا گیا ہے:
’’اور وہ سحر کے اوقات میں استغفار کرتے تھے، اور ان کے مالوں میں سائل اور محروم کا ایک حق تھا۔‘‘
اجتماعی معیشت
اسلام نے اجتماعی زندگی کو بہت بڑی اہمیت دی ہے، کیونکہ یہ فرد کی اصلاح کا بہترین ذریعہ ہے۔ ایک صالح اجتماعی نظام کے سائے کے بغیر فرد کی صحیح نشوونما اور اس کی زندگی کی تکمیل ممکن نہیں۔ دوسرے لفظوں میں، فرد اس وقت تک انسانیت کی بلند ترین منزل تک نہیں پہنچ سکتا جب تک وہ ان حقوق اور ذمہ داریوں کو ادا نہ کرے جو اس پر عائد ہوتی ہیں۔
اللہ تعالیٰ نے ہر انسان پر جو حقوق و فرائض اس کی حیثیت سے، یعنی ایک فرد اور معاشرے کے رکن ہونے کی حیثیت سے عائد کیے ہیں، ان کو مکمل طور پر ادا کرنا اس وقت تک ممکن نہیں جب تک ایک عادلانہ معاشرتی نظام موجود نہ ہو۔ اسی لیے قرآنِ کریم نے اجتماعی اندازِ خطاب اختیار کیا ہے:
’’اے لوگو!‘‘
’’اے ایمان والو!‘‘
’’نماز قائم کرو… اور زکوٰۃ ادا کرو۔‘‘
اور درج ذیل آیت اس حقیقت کو مزید واضح کرتی ہے:
’’تم بہترین امت ہو جو لوگوں کے لیے پیدا کی گئی ہے؛ تم نیکی کا حکم دیتے ہو اور برائی سے روکتے ہو۔‘‘
(آلِ عمران)
ان قرآنی آیات سے معلوم ہوتا ہے کہ فرد کی شخصی زندگی ایک معاشرتی نظام کے بغیر مکمل نہیں ہو سکتی، اور اس کی خوش حالی و سعادت کا انحصار معاشرتی نظام کی خوش حالی و اصلاح پر ہے۔
چونکہ معیشت اور معاش کا شعبہ بظاہر انسان کی جسمانی زندگی اور اس کی بقا سے متعلق ہے، اور اس کا دنیاوی و اخروی زندگی پر بھی بڑا اثر پڑتا ہے، اس لیے یہ اجتماعی زندگی کے اہم شعبوں میں سے ایک ہے۔ صحیح عقل اور درست فطرت بھی اس بات کا تقاضا کرتی ہے کہ معاشرتی نظام کی خوش حالی کا انحصار بڑی حد تک اقتصادی نظام کی اصلاح پر ہو۔
ایک اور حقیقت بھی ناقابلِ انکار ہے، اور وہ ہے ’’معاشرتی اقتصادی نظام‘‘ اور ’’نظامِ حکومت‘‘ کے درمیان گہرا باہمی تعلق۔ اگر نظامِ حکومت سرمایہ دارانہ ہو تو اس کے نتیجے میں ایسا اقتصادی نظام وجود میں آتا ہے جس میں سرمایہ داری کے اصولوں اور اس کی ترقی و فروغ کے لیے تمام سہولتیں اور قانونی تحفظ فراہم ہوتے ہیں۔
اور اگر نظامِ حکومت اشتراکی اور مارکسی ہو تو فطری طور پر ایسا اقتصادی نظام وجود میں آتا ہے جس میں انفرادی ملکیت کی کوئی گنجائش نہیں ہوتی۔ اگر اس نظام کی تمام تر توجہ صرف دنیاوی زندگی کی آسائش و خوش حالی پر ہو تو اس میں دین، اللہ اور آخرت کے لیے کوئی جگہ نہیں رہتی، اور طبقاتی کشمکش اس لادینی نظام کی ایک نمایاں خصوصیت بن جاتی ہے۔
لیکن اگر نظامِ حکومت دنیاوی زندگی کے ساتھ ساتھ آخرت کی زندگی پر بھی یقین رکھتا ہو تو ایسے نظام کے زیرِ سایہ جو اقتصادی نظام نشوونما پاتا اور ترقی کرتا ہے، وہ سب کے لیے خوش حالی کی ضمانت فراہم کرتا ہے، ہر شخص کے لیے ضروری وسائلِ زندگی مہیا کرتا ہے، اور ایسے معاشرے میں محبت اور اخوت کے جذبات غالب رہتے ہیں؛ وہاں طبقاتی کشمکش کے لیے کوئی گنجائش نہیں رہتی۔
—پس اسلام نے جو معاشرتی نظام قائم کیا ہے، وہ ایک طرف حکومت و سیاست اور معاش کو اللہ تعالیٰ کی عبادت اور اس کے خوف سے وابستہ کرنے پر مبنی ہے، اور دوسری طرف ایسے اقتصادی نظام پر قائم ہے جو سب کی خوش حالی کی ضمانت دیتا ہے۔
اور اس نظام پر حلال و حرام کا اصول حکمران ہے۔ اسلام روئے زمین پر موجود ہر جاندار انسان کے لیے حقِ زندگی میں مساوات کا قائل ہے، اور ان تمام طریقوں اور ذرائع کو مسترد کرتا ہے جو فاسد سرمایہ داری کی نشوونما کا باعث بنتے ہیں اور دولت و ثروت کو چند محدود طبقات میں مرتکز کر دیتے ہیں۔ تاریخ گواہ ہے کہ اسلام نے اس صالح اقتصادی نظام کو قائم کیا اور اپنے ابتدائی دور ہی میں معاشرے پر اسے نافذ بھی کیا۔
اسلامی نظامِ حکومت جو اللہ کی خلافت اور اس کی نیابت کے اصول پر قائم ہے، اسی کے سایۂ رحمت میں ایک صالح معاشرتی اقتصادی نظام ترقی کر سکتا ہے۔ یہ نہ انفرادی سرمایہ دارانہ نظام ہے، نہ اجتماعی اشتراکی نظام، بلکہ دونوں کے درمیان ایک معتدل نظام ہے، جس کی اپنی مستقل شخصیت ہے اور جس کا موازنہ وضعی قوانین اور انسانی بنائے ہوئے نظاموں سے نہیں کیا جا سکتا۔ اسلامی معیشت بنیادی طور پر توحید کے عقیدے پر قائم ہے، اور یہی وہ بنیاد ہے جس پر پورا دینِ اسلام قائم ہے۔
اس کے برعکس اسلام ہر ایسے نظام کو، جو کسی فرد، جماعت یا گروہ کے مفاد کے حصول کی بنیاد پر قائم ہو، ایک ایسا باطل نظام سمجھتا ہے جسے ختم کیا جانا چاہیے؛ کیونکہ ایسا فاسد نظام معاشرے میں فساد اور برائی کے پھیلنے کا دروازہ کھول دیتا ہے اور انسان کو انسان کا استحصال کرنے کا موقع فراہم کرتا ہے۔ ایسے ہی نظام کے بارے میں اللہ تعالیٰ نے قرآنِ کریم میں فرمایا:
«إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ وَجَعَلَ أَهْلَهَا شِيَعًا يَسْتَضْعِفُ طَائِفَةً مِنْهُمْ يُذَبِّحُ أَبْنَاءَهُمْ وَيَسْتَحْيِي نِسَاءَهُمْ إِنَّهُ كَانَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ»
ترجمہ: بے شک فرعون نے زمین میں سرکشی کی اور وہاں کے لوگوں کو مختلف گروہوں میں تقسیم کر دیا۔ ان میں سے ایک گروہ کو کمزور بنا رکھا تھا، ان کے بیٹوں کو ذبح کرتا اور ان کی عورتوں کو زندہ رہنے دیتا تھا۔ بے شک وہ فساد کرنے والوں میں سے تھا۔
مختصر یہ کہ اسلامی حکومت نہ سرمایہ دارانہ نظام ہے کہ جس میں دولت اور وسائلِ زندگی کسی خاص طبقے کے ہاتھ میں مرکوز ہو جائیں، اور نہ اشتراکی نظام ہے کہ افراد کے حقوق چھین لیے جائیں اور ان کی ملکیتیں ان سے سلب کر لی جائیں۔ نہ ہی یہ فرد کو ایسی مطلق آزادی دیتی ہے جس پر کوئی پابندی نہ ہو اور انسان اپنے آپ کو معاشرتی ذمہ داریوں، حقوق اور فرائض سے آزاد سمجھنے لگے۔
اسی طرح اسلامی معیشت مطلق منفعت اور منافع خوری کے اصول پر قائم نہیں، بلکہ اس کا بنیادی مقصد وسائلِ زندگی فراہم کرنا اور لوگوں کی ضروریات پوری کرنا ہے۔ یہ اہلِ شر و فساد کو اس بات کی اجازت نہیں دیتی کہ وہ کمزور لوگوں پر قابض ہو جائیں اور انہیں مال و دولت جمع کرنے کا ذریعہ بنا لیں۔ یہ سب کو دیتی ہے، کسی کو محروم نہیں کرتی، اور سب کے درمیان محبت، باہمی تعاون اور ہمدردی کا جذبہ پیدا کرتی ہے۔
اور جس نظامِ معیشت کی یہ خصوصیات ہوں، وہ خود بخود اخلاقی و روحانی تشکیل، نفسیاتی تربیت اور روحانی تزکیے کا ذریعہ بن جاتا ہے۔ اس نظام کے اثرات اور اس کے عملی نفاذ کا نتیجہ یہ ہوتا ہے کہ معاشرہ پاکیزہ اور صحت مند ہو جاتا ہے؛ وہ ہر قسم کے لالچ، حرص، بخل، حرام خوری، ذخیرہ اندوزی، دوسروں کے حقوق غصب کرنے اور غریبوں کا خون چوسنے سے پاک ہو جاتا ہے۔
اسلامی نظام دراصل انسانوں کو انحراف، لغزش اور کجی سے محفوظ رکھنے کا ایک مضبوط ذریعہ ہے۔
