اسلامی ریاست ایک انسانی ریاست

چھٹی کانفرنس

مجمع البحوث الاسلامیہ، الازہر
بسم اللہ الرحمن الرحیم
اسلامی ریاست
ایک انسانی ریاست
اسعد مدنی

جنرل سیکریٹری، جمعیۃ علماء ہند

اور ہندوستانی پارلیمنٹ کی مجلسِ اعلیٰ (راجیہ سبھا) کے رکن

بسم اللہ الرحمن الرحیم

اسلامی ریاست ایک انسانی ریاست

تمام تعریفیں اللہ کے لیے ہیں جس نے ہمیں یہ دین عطا فرمایا، اور درود و سلام ہو اس کے رسول حضرت محمد ﷺ پر اور آپ کی آل اور تمام صحابہ کرامؓ پر۔

اے فضیلۃ الامام الاکبر، معزز علماء اور بزرگانِ گرامی!

اسلامی ریاست کے بارے میں بحث شروع کرنے سے پہلے ضروری ہے کہ ہم کچھ وقت اسلام کی نظر میں انسان کی حقیقت کو سمجھنے کے لیے صرف کریں، کیونکہ ریاست دراصل ایسے انسانوں پر مشتمل ایک اجتماعی ادارہ ہے جو صاحبِ رائے اور اہلِ حل و عقد ہوں، اور جس کا کام انسان کی شخصیت، اس کے حقوق اور اس کے فرائض کی حفاظت کرنا ہے۔ پس جب ہم اسلام کی نظر میں انسان کی حقیقت کو سمجھ لیں گے تو ہمارے لیے یہ فیصلہ کرنا آسان ہوگا کہ اسلامی ریاست ایک انسانی ریاست ہے۔

ریاست کی نسبت اسلام کی طرف ہونا ہی اس بات کے لیے کافی ہے کہ وہ حقیقتاً انسانی ہو، کیونکہ اسلام دینِ فطرت ہے اور انسان کی شخصیت میں موجود اس فطری خیر اور بھلائی کا محافظ ہے جو اسے محض ایک انسان ہونے کی حیثیت سے حاصل ہے۔

اسلام کی نظر میں انسان کی حقیقت روح اور مادے کا مرکب ہے۔ وہ صرف ایک مادی مخلوق نہیں اور نہ محض ایک روحانی مخلوق ہے۔ چونکہ اس کی حقیقت جسم اور روح دونوں سے مل کر بنتی ہے، اس لیے ان دونوں عناصر میں سے ہر ایک کی اپنی ضروریات اور تقاضے ہیں۔ انسان کی شخصیت اس وقت تک مکمل نہیں ہو سکتی اور اس کی حقیقی انسانیت اس وقت تک ظاہر نہیں ہو سکتی جب تک ان دونوں پہلوؤں، یعنی مادی اور روحانی پہلوؤں کا یکساں اہتمام نہ کیا جائے۔

اسلام فرد کے اندر جسم اور روح کی وحدت کو تسلیم کرتا ہے اور زندگی کے مادی و روحانی پہلوؤں کو ایک مضبوط وحدت قرار دیتا ہے۔ اس کے نتیجے میں افراد کے درمیان مقصد کی وحدت اور مختلف انسانی جماعتوں کے درمیان مفاد کی ہم آہنگی پیدا ہوتی ہے۔

اسلام انسان کے بارے میں ایک جامع اور مکمل تصور رکھتا ہے۔ جب وہ انسان کو دیکھتا ہے تو اسے اس کی زندگی اور اس کے گرد موجود کائنات سے مربوط سمجھتا ہے۔ وہ انسان کی مادی اور روحانی زندگی کے تمام پہلوؤں کو پیشِ نظر رکھتا ہے۔ وہ صرف ایک پہلو کو اہمیت دے کر دوسرے سے صرفِ نظر نہیں کرتا، بلکہ انسانیت کی تکمیل اور اس کی ترقی و سربلندی کا خواہاں ہے۔ اسی لیے اسلام اپنی تمام تعلیمات میں انسان کے دونوں بنیادی عناصر، یعنی مادی اور روحانی پہلوؤں کو ملحوظ رکھتا ہے۔

اس کے برعکس دوسری مذاہب نے انسان کو ہمیشہ اس جامع نظر سے نہیں دیکھا؛ بلکہ بعض نے ایک پہلو کو زیادہ اہمیت دی اور بعض نے دوسرے پہلو کو۔ اس افراط و تفریط کا نتیجہ انسانی مزاج کے عدم توازن اور اس کے اجتماعی نظام میں خلل کی صورت میں نکلا۔ لیکن اسلام نے انسانی زندگی کے تمام شعبوں کو منظم کرنے کی ذمہ داری سنبھالی، تاکہ اسے ان اعلیٰ ترین مقاصد اور غایات کی طرف بلند کیا جا سکے جن کے لیے انسان کو پیدا کیا گیا ہے۔

یہی وہ امتیازی خصوصیت ہے جو انسان کو دوسری تمام مخلوقات سے ممتاز کرتی ہے۔ چونکہ انسان کی حقیقت مادے اور روح کے امتزاج سے تشکیل پائی ہے اور وہ ان دونوں کی ذمہ داریاں ادا کرتا ہے، اس لیے اللہ تعالیٰ نے اسے اپنی عظیم نعمتوں سے نوازا اور اسے اپنی مخلوقات میں اشرف و ممتاز مقام عطا فرمایا۔

قرآنِ کریم نے سب سے پہلے انسان کی حقیقت کی طرف اشارہ کرتے ہوئے فرمایا:

’’جس نے انسان کو مٹی سے پیدا کیا، پھر اس کی نسل کو حقیر پانی کے نچوڑ سے بنایا، پھر اسے درست اور مکمل کیا اور اس میں اپنی روح میں سے پھونکا، اور تمہارے لیے کان، آنکھیں اور دل بنائے، مگر تم بہت کم شکر ادا کرتے ہو۔‘‘

پھر قرآن نے انسان کے مقام و مرتبے اور ان نعمتوں کا ذکر کیا جو اسے عطا کی گئیں، فرمایا:

’’اور بے شک ہم نے بنی آدم کو عزت بخشی، اور انہیں خشکی اور سمندر میں سواریاں عطا کیں، اور انہیں پاکیزہ چیزوں کا رزق دیا، اور اپنی بہت سی مخلوقات پر انہیں فضیلت دی۔‘‘

اور فرمایا:

’’اور بے شک ہم نے انسان کو بہترین ساخت اور اعتدال کے ساتھ پیدا کیا۔‘‘

اور فرمایا:

’’بے شک ہم نے اسے راستہ دکھا دیا، خواہ وہ شکر گزار بنے یا ناشکرا۔‘‘

اور انسان کے انجام کو بیان کرتے ہوئے فرمایا:

’’اے انسان! تو اپنے رب کی طرف پہنچنے کے لیے مسلسل جدوجہد کر رہا ہے، پھر اس سے جا ملے گا۔ پس جسے اس کا نامۂ اعمال دائیں ہاتھ میں دیا جائے گا، اس سے آسان حساب لیا جائے گا اور وہ خوش و خرم اپنے گھر والوں کی طرف لوٹے گا۔ اور جسے اس کا نامۂ اعمال اس کی پشت کے پیچھے سے دیا جائے گا، وہ ہلاکت کو پکارے گا اور بھڑکتی ہوئی آگ میں داخل ہوگا۔ بے شک وہ اپنے گھر والوں میں خوش رہتا تھا۔‘‘

انسان محض ایک مادی مخلوق نہیں ہے جو صرف مادی چیزوں سے وابستہ ہو، بلکہ وہ ایک معزز اور برگزیدہ مخلوق ہے؛ اس کی یہ فضیلت اس کے بلند مقام اور روحانی طور پر آسمان سے اس کے تعلق کی وجہ سے ہے۔ وہ اللہ تعالیٰ کے سامنے اس امانت کے بارے میں جواب دہ ہے جو اس نے اپنے ذمے لی ہے۔ جیسا کہ قرآنِ کریم میں فرمایا گیا ہے:

’’بے شک ہم نے امانت کو آسمانوں، زمین اور پہاڑوں کے سامنے پیش کیا، تو انہوں نے اسے اٹھانے سے انکار کیا اور اس سے ڈر گئے، مگر انسان نے اسے اٹھا لیا۔ بے شک وہ بڑا ظالم اور بڑا جاہل ہے۔‘‘

چنانچہ اسلام جب انسانی زندگی کو منظم کرتا ہے اور اعلیٰ انسانی اقدار کے بلند نمونے پیش کرتا ہے تو وہ انسان کے روحانی پہلو کو نظرانداز نہیں کرتا، جس کے بغیر انسانیت کا وجود ہی بے معنی ہے؛ کیونکہ یہی روحانی عنصر انسان کی حقیقی ماہیت کی تشکیل کرتا ہے۔

بلکہ اسلام سب سے پہلے انسان کی اپنے خالق، اللہ سبحانہٗ وتعالیٰ، کے ساتھ وابستگی کی طرف توجہ دلاتا ہے، جس نے انسان کو زمین میں اپنا خلیفہ بنا کر اسے بلند مقام عطا فرمایا۔ اسلام خالق اور مخلوق کے درمیان تعلق کی نوعیت واضح کرتا ہے، اسی طرح فرد کا فرد سے تعلق اور انسان کا زندگی اور کائنات سے تعلق بھی واضح کرتا ہے، تاکہ کسی قسم کا ابہام یا پیچیدگی باقی نہ رہے۔

اور وہ انسان کو اس عظیم امانت، یعنی اللہ پر ایمان، کی یاد دلاتا ہے جسے اس نے اٹھایا، اگرچہ ابتدا میں وہ اس کی اہمیت اور سنگینی کو پوری طرح نہ سمجھ سکا۔ اس طرح وہ اللہ کے ساتھ اپنے تعلق کو تازہ کرتا ہے اور اپنی حقیقی قوت کے سرچشمے سے طاقت حاصل کرتا ہے، چنانچہ زندگی کی راہ پر سیدھا اور مضبوط قدم اٹھاتا ہوا کامیابی اور فلاح کی ضمانت حاصل کر لیتا ہے۔

جب ہم انسان کی حقیقت اور اس کے بارے میں اسلام کے نقطۂ نظر کو سمجھ لیتے ہیں تو ہمارے لیے یہ کہنا آسان ہو جاتا ہے کہ اسلامی ریاست ایک انسانی ریاست ہے؛ کیونکہ وہ اپنے نظام اور طرزِ حکمرانی کے لیے صرف اسلامی مصادر ہی سے رہنمائی حاصل کرتی ہے۔ لہٰذا ضروری ہے کہ وہ انسان کی انسانیت کی تکمیل کا اہتمام کرے اور اس کے دو بنیادی پہلوؤں، مادی اور معنوی، دونوں کا لحاظ رکھے۔

وہ انسانی حقوق ادا کرے، ان کی حفاظت کرے، نیز انسان کی عزت و حرمت اور اس کی خصوصیات کا تحفظ کرے، تاکہ وہ امن و سلامتی، اطمینان اور خوش حالی کے ماحول میں زندگی بسر کر سکے۔

اسلامی ریاست

ریاست — جیسا کہ معلوم ہے — وہ حکومت ہے جو لوگوں کی ایک جماعت کے اندر قائم ہوتی ہے۔
 ان کے اندرونی اور بیرونی خطرات سے حفاظت کرنا، ان کے شخصی اور اجتماعی مفادات کی نگہداشت کرنا، اور ان کی جان، مال اور ان کے وطن کا دفاع کرنا جس میں وہ زندگی بسر کرتے ہیں۔ ریاست کا قیام صرف اسی وقت ممکن ہے جب اس کے تین بنیادی ارکان موجود ہوں: عوام، علاقہ اور حاکم اقتدار۔

اسلامی ریاست دراصل مسلمانوں کی ایک ایسی جماعت پر مشتمل ہوتی ہے جس میں اہلِ حل و عقد، صاحبِ رائے اور مضبوط ایمان رکھنے والے افراد شامل ہوں، اور اس کے سربراہ امام یا خلیفہ ہو جو اللہ کی کتاب اور رسول اللہ ﷺ کی سنت کے مطابق نظامِ حکومت کو چلائے۔

اسلام میں حکومت کسی خاص جماعت یا کسی مخصوص شخص کے ساتھ مخصوص نہیں ہے، بلکہ اس کا تعلق اسلامی شریعت کے نفاذ سے ہے۔ چنانچہ جس حکومت میں اسلامی شریعت نافذ کی جائے، وہ اسلامی حکومت ہے، خواہ اسے نافذ کرنے والا کوئی بھی شخص ہو۔

اسلامی حکومت کو مکمل طور پر بے قید اور آزاد نہیں ہونا چاہیے، بلکہ اس کے سامنے چند اہم مقاصد ہوتے ہیں جن کا پورا کرنا ضروری ہے۔ اگر وہ ان مقاصد کو پورا نہ کرے تو اپنی ذمہ داری ادا کرنے میں کوتاہی کی مرتکب ہوگی، بلکہ ممکن ہے کہ اپنے بنیادی مقصد کو پسِ پشت ڈالنے کی وجہ سے اس کی اسلامی حیثیت بھی ختم ہو جائے۔

اسلامی ریاست اپنے مقاصد اور اہداف کے اعتبار سے دوسری ریاستوں سے بنیادی طور پر مختلف ہے۔ عام ریاستیں ماضی میں بھی اور آج تک بھی عموماً یہ چاہتی رہی ہیں کہ دوسرے اقوام پر غلبہ حاصل کریں اور ہر ممکن طریقے سے اپنی طاقت اور اقتدار کو زیادہ سے زیادہ علاقوں تک پھیلائیں۔ ان کے پیشِ نظر اقتدار اور تسلط کے حصول کے علاوہ کوئی اور مقصد نہیں ہوتا۔ اسی وجہ سے یہ ریاستیں اپنے مقاصد کے معاملے میں ایک دوسرے سے متصادم ہوتی ہیں، ان کے درمیان شدید کشمکش پیدا ہوتی ہے اور وقفے وقفے سے جنگوں کے شعلے بھڑکتے رہتے ہیں۔

ہر ریاست یہ خواہش رکھتی ہے کہ دوسری ریاستوں کے درمیان اپنا اقتدار اور اپنی سلطنت زیادہ سے زیادہ وسیع کرے، یہاں تک کہ وہ دنیا کی سب سے بڑی طاقت بن جائے اور زمین کے خزانوں اور اس کی نعمتوں پر تنہا قبضہ کر لے۔ نتیجتاً وہاں کے باشندے محروم رہتے ہیں اور طاقت کے ظالمانہ جبر کے زیرِ سایہ زندگی گزارتے ہیں۔ یہی باہمی غلبے اور حرص و طمع کا جذبہ قوموں اور امتوں کے درمیان جنگوں کو بھڑکاتا ہے، جن کا مقصد محض مصنوعی اور جھوٹی عظمت حاصل کرنا ہوتا ہے۔

لیکن اسلامی ریاست کا سب سے بڑا مقصد اسلامی دعوت کو پہنچانا ہے۔ یہ دعوت ایک جامع دعوت ہے، جس کا مقصد انسانیت کو بلند کرنا اور اسے حقیقی عظمت اور حقیقی انسانی شرف کی بلندیوں تک پہنچانا ہے۔ اس دعوت کا مقصد کسی قوم کو دوسری قوم پر حکمران بنانا یا کسی ملک و مال پر طمع کرنا نہیں ہے، بلکہ اس کا مقصد انسان کا اپنے خالق کے ساتھ تعلق مضبوط کرنا، لوگوں کے درمیان عدل و مساوات کے مطابق حکومت قائم کرنا اور ان کے درمیان معاشرتی انصاف کو عملی جامہ پہنانا ہے۔

یہ دونوں مقاصد نہایت بلند اور شریف مقاصد ہیں، اور اسلامی ریاست اپنے مکمل اسلامی مفہوم کے ساتھ قائم رہنے تک ہمیشہ ان دونوں مقاصد کے حصول کی کوشش کرتی رہتی ہے۔

قرآنِ کریم نے سورۂ آلِ عمران میں ان دونوں مقاصد کو بیان کرتے ہوئے فرمایا ہے:

﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا…﴾

’’اے لوگو! اپنے رب سے ڈرو، جس نے تمہیں ایک جان سے پیدا کیا، اور اسی سے اس کا جوڑا پیدا کیا، اور ان دونوں سے بہت سے مرد اور عورتیں پھیلا دیں۔‘‘
بہت سے مردوں اور عورتوں کو غلامی سے نجات دلانا، اور اسی طرح فرمایا:

’’کہہ دیجیے: اے اہلِ کتاب! آؤ اس بات کی طرف جو ہمارے اور تمہارے درمیان یکساں ہے، یہ کہ ہم اللہ کے سوا کسی کی عبادت نہ کریں، اس کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہرائیں، اور ہم میں سے کوئی کسی دوسرے کو اللہ کے سوا اپنا رب نہ بنائے۔ پھر اگر وہ منہ موڑیں تو کہہ دو: گواہ رہو کہ ہم مسلمان ہیں۔‘‘

اور دوسرے مقصد کی طرف ان الفاظ میں اشارہ فرمایا:

’’بے شک اللہ تمہیں حکم دیتا ہے کہ امانتیں ان کے اہل لوگوں کے سپرد کرو، اور جب لوگوں کے درمیان فیصلہ کرو تو انصاف کے ساتھ فیصلہ کرو۔ بے شک اللہ تمہیں نہایت عمدہ نصیحت کرتا ہے۔ یقیناً اللہ سب کچھ سننے والا، سب کچھ دیکھنے والا ہے۔‘‘

اور ایک دوسرے مقام پر فرمایا:

’’اور اگر تم ان کے درمیان فیصلہ کرو تو انصاف کے ساتھ فیصلہ کرو، بے شک اللہ انصاف کرنے والوں کو پسند کرتا ہے۔‘‘

یہ اسلامی دعوت دراصل امن و سلامتی کی بنیاد پر قائم ہے؛ اس میں جنگ کی طرف جلد بازی نہیں، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

’’اپنے رب کی راہ کی طرف حکمت اور اچھی نصیحت کے ذریعے دعوت دو، اور ان سے ایسے طریقے سے بحث کرو جو سب سے بہتر ہو۔ بے شک تمہارا رب اسے بھی خوب جانتا ہے جو اس کی راہ سے بھٹک گیا، اور وہ ہدایت یافتہ لوگوں کو بھی خوب جانتا ہے۔‘‘

لہٰذا یہ وہ بنیادی مقاصد ہیں جنہیں اسلامی ریاست حاصل کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ وہ امن کی دعوت دیتی ہے اور ایسی جنگوں، نزاعات، گروہ بندیوں اور جتھہ بندیوں کی طرف نہیں لے جاتی جن کی طرف آج دنیا کی دوسری ریاستیں دعوت دیتی ہیں۔

اسلام سے پہلے عربوں کے پاس ایسی کوئی ریاست موجود نہ تھی جو ان کے مفادات کی نگہداشت کرتی اور ان کے انسانی حقوق کی حفاظت کرتی۔ وہ باہم متفرق قبائل کی صورت میں رہتے تھے؛ ایک دوسرے سے دشمنی رکھتے تھے، طاقتور کمزور پر ظلم کرتا تھا اور ایک دوسرے پر زیادتی کی جاتی تھی۔ دوسری اقوام کا حال بھی اس سے مختلف نہ تھا۔ انسانی حقوق میں مساوات اور انسانی جماعتوں میں عدل کا کوئی باقاعدہ تصور موجود نہ تھا، بلکہ حکومت طاقتور، غالب، مسلط اور قاہر شخص کے ہاتھ میں ہوتی تھی۔

چنانچہ اسلام ایک ایسی دعوت لے کر آیا جس نے دنیا میں زبردست ہلچل اور انقلاب برپا کر دیا۔ اس نے سب سے پہلے انسانی ضمیر کو اللہ کے سوا دوسروں کی عبادت اور کسی بھی انسان کے سامنے غلامانہ جھکنے سے آزاد کرنے کی دعوت دی، تاکہ انسان اپنی توجہ قوت کے حقیقی مرکز اور اس کے سرچشمے، یعنی واحد اور قادرِ مطلق اللہ کی طرف کرے، اور اسی سے وہ ایسی قوت حاصل کرے جو اسے ہر قسم کے ظلم و استبداد سے محفوظ رکھے۔ وہ اللہ کی ربوبیت اور اپنے خالق کی وسیع رحمت کے سائے میں اپنے تمام فطری اور انسانی حقوق سے بہرہ مند ہو۔

اسلامی ریاست، اسلامی دعوت کے نتیجے میں وجود میں آئی اور حق نے باطل پر غلبہ حاصل کیا—رضاکارانہ طور پر، جبر کے ذریعے نہیں۔ کیونکہ رسولِ اکرم ﷺ کوئی بادشاہ یا فرمانروا بن کر زمین پر اپنا اقتدار قائم کرنے نہیں آئے تھے، بلکہ اللہ تعالیٰ نے انہیں صرف اپنا رسول بنا کر بھیجا تھا: انسانیت کو گمراہی سے ہدایت کی طرف لے جانے والے بشیر اور زمین پر انسانیت کے دشمنوں کو خبردار کرنے والے نذیر کی حیثیت سے۔

آپ ﷺ گورے اور کالے، غرض تمام انسانوں کی طرف مبعوث ہوئے، تاکہ مکارمِ اخلاق کی تکمیل کریں اور ان کی زندگی میں جو خرابیاں پیدا ہوچکی تھیں انہیں درست کریں۔ آپ ﷺ نے انسانی زندگی کی بنیاد اتحادِ کلمہ، عادلانہ آزادی اور انسانی مساوات کے اصولوں پر قائم کی۔

چنانچہ مدینہ منورہ میں پہلی اسلامی ریاست قائم ہوئی، جہاں سے حق، ایمان، عدل اور امن کی شعاعیں دنیا کے اطراف و اکناف میں پھیل گئیں۔ اور یہ ریاست محض وہ اپنے مقاصد کے حصول کے لیے ہر ممکن جائز و ناجائز اور مباح و غیر مباح ذرائع استعمال کرنے میں کسی قربانی سے دریغ نہیں کرتیں، جیسا کہ دوسری تمام ریاستوں کا حال ہے۔ ان ریاستوں کے مقاصد ہی اصل مطلوب ہوتے ہیں؛ ان کے پیچھے کوئی بلند مقصد یا کسی پاکیزہ دعوت کا جذبہ نہیں ہوتا۔ اسی لیے یہ ریاستیں فتنوں، جنگوں، کشمکش اور نزاع کا باعث بنتی ہیں، جن کی آگ میں انسانی اقدار پامال ہوتی رہتی ہیں۔

لیکن نبی کریم ﷺ تو صرف اللہ کے رسول بنا کر بھیجے گئے تھے، تاکہ آپ ﷺ کی رسالت خالصتاً اس دین کے لیے ہو جسے اللہ تعالیٰ نے تمام انبیاء و مرسلین کا دین قرار دیا تھا۔ آپ ﷺ کے بعد امت کی وحدت قائم رہے اور لوگوں کے درمیان اختلاف و نزاع پیدا نہ ہو، کیونکہ اقتدار اور حکمرانی کی حرص ہی اکثر ایسے تنازعات کو جنم دیتی ہے جو فساد اور تباہی کا سبب بنتے ہیں۔

اول

اس اسلامی ریاست کی پہلی بنیاد جزیرۂ عرب میں اس وقت رکھی گئی جب نبی کریم ﷺ نے دیکھا کہ عرب کے علاقوں میں بدامنی اور بے حکومتی کا دور دورہ ہے، اور حق کے بجائے طاقت کا حکم چلتا ہے۔ آپ ﷺ نے حکمت اور حسنِ تدبیر سے کام لیتے ہوئے وہاں ایک ایسا انتظامی اور بنیادی دستوری نظام قائم فرمایا جس میں ایک باقاعدہ آئینی حکومت کی تمام ضروریات شامل تھیں۔

اس نظام میں انتظامیہ اور عدلیہ کے شعبے، محصولات وصول کرنے والے اہلکار، دین کے دفاع کے لیے فوج، نیز دینِ اسلام کے اصولوں کی تعلیم، اسلامی احکام کی تبلیغ اور ان کی حفاظت کے لیے علماء، واعظین اور حفاظ موجود تھے۔ اس کے علاوہ دیگر انتظامی اور تشریعی امور کا بھی مناسب انتظام کیا گیا تھا۔

جب نبی کریم ﷺ نے ہجرت کے دسویں سال وفات پائی تو آپ ﷺ نے ہمارے لیے ایک عظیم اسلامی ریاست چھوڑی، جو عدل و مساوات کے بہترین اصولوں اور بہترین حکومتی نظام پر قائم تھی۔ جب آپ ﷺ کے بعد خلفائے راشدین و مہدیین نے حکومت کی باگ ڈور سنبھالی تو انہوں نے اس اسلامی نظام کو ایک وسیع اسلامی سلطنت کے انتظام کے لیے کافی اور مفید پایا۔

یہ سلطنت اتنی وسیع ہوگئی کہ اس کی سرحدیں تین بڑے براعظموں تک پھیل گئیں۔ ان علاقوں میں مختلف قومیں اور متعدد اقوام آباد تھیں، جو مختلف مذاہب اور فرقوں سے تعلق رکھتی تھیں اور مختلف زبانیں بولتی تھیں۔ اس کے باوجود وہ اسلامی حکومت کی نگرانی میں عدل، امن اور سلامتی کے ساتھ زندگی گزارتی تھیں۔

چنانچہ وہ اسلامی نظام اور محمدی الٰہی دستور، لوگوں کے مصالح کے لیے ایک نہایت موزوں حکومتی نظام ثابت ہوا۔ طویل زمانوں اور متعدد نسلوں کے تجربات نے بھی ثابت کیا کہ وہ اسلامی نظامِ حکومت، جس کی بنیاد رکھی اور جس کے اصول متعین کیے افضل الرسل حضرت محمد ﷺ نے، آپ ﷺ کے عہد اور آپ کے خلفائے راشدین کے دور میں دنیا کے بہترین دستوری نظامِ حکومت کی حیثیت رکھتا تھا۔

آپ ﷺ اور آپ کے خلفائے راشدین کا زمانہ ایک سنہری عہد تھا، جسے تاریخ نے اپنے روشن اور ہمیشہ باقی رہنے والے صفحات میں محفوظ کرلیا ہے۔ آج بھی وہ ادوار زمانے کی پیشانی پر روشن اور تابناک نظر آتے ہیں۔

بلاشبہ اسلامی نظامِ حکومت اس بات کا مستحق ہے کہ ہر ملک کے عقل مند لوگ اسے بہترین نمونہ سمجھ کر اس کی پیروی کریں اور انتظام و حکومت کے مسائل حل کرنے کے لیے اس کی روح سے رہنمائی حاصل کریں۔ اسی طرح یہ بادشاہوں اور اربابِ اقتدار کے لیے بھی ایک بہترین نمونہ ہے جس سے وہ سبق حاصل کرسکتے ہیں۔

رہی وہ اصول اور احکام جن پر رسولِ اکرم ﷺ نے عمل فرمایا اور جنہیں آپ ﷺ نے شہری و معاشرتی اور اقتصادی معاملات کو منظم کرنے کے لیے مقرر فرمایا، تو وہ تمدن اور معیشت کی ترقی کے لیے نہایت مفید ثابت ہوئے۔ ہم دیکھتے ہیں کہ ان میں دولت کی لوگوں کے درمیان تقسیم اور اس کے گردش کرنے کو نہایت عمدہ طریقے سے منظم کیا گیا ہے، اور اس کے لیے سب سے زیادہ عادلانہ اور بہترین طریقہ اختیار کیا گیا ہے، جیسے وراثت کے احکام، وصیت کی حد مقرر کرنا، صاحبِ نصاب پر زکوٰۃ فرض کرنا اور سود کو حرام قرار دینا۔ یہ تمام احکام معاشی زندگی کو ترقی دیتے ہیں اور دولت کو امیر و غریب کے درمیان عدل و مساوات کے ساتھ تقسیم کرتے ہیں۔ نیز لوگوں کو نیک کام کرنے اور محتاجوں کے ساتھ احسان و حسنِ سلوک کرنے کی ترغیب دیتے ہیں، جس سے معاشرے کے مختلف طبقات کے درمیان اسلامی اخوت کے رشتے مضبوط ہوتے ہیں اور انہیں نیکی اور تقویٰ کے کاموں، خصوصاً فلاحی اور سماجی منصوبوں میں باہمی تعاون کی ترغیب ملتی ہے۔

اسلامی ریاست میں حکمرانی کی پالیسی

اسلامی ریاست کی سیاست یا اسلام میں حکمرانی کی پالیسی ایک انسانی پالیسی ہے، جس کا مقصد قوموں کی روحانی اور مادی بھلائی اور خوش حالی ہے۔ اس کا مقصد ایک قوم کو دوسری قوم پر مسلط کرنا نہیں، جیسا کہ موجودہ دور کی بڑی طاقتوں کی پالیسی ہے۔ اگرچہ وہ جھوٹا دعویٰ کرتی ہیں کہ وہ اس کے ذریعے قوموں کی بھلائی چاہتی ہیں اور لوگوں کو ایک دوسرے کی غلامی سے نجات دلانے کی کوشش کرتی ہیں، لیکن درحقیقت ان کی پالیسیاں قومی و مذہبی تعصبات، باشندوں اور غیر ملکیوں، سیاہ فام اور سفید فام لوگوں کے درمیان امتیاز اور اسی قسم کی دوسری خرابیوں پر قائم ہوتی ہیں۔

اس کے برعکس اسلام کی سیاست ایک درست اور واضح سیاست ہے، جس میں نہ کوئی ٹیڑھاپن ہے اور نہ فریب۔ یہ دینی سیاست ہے، اور دین کے اصول واضح ہیں؛ ان میں نہ حیلہ ہے اور نہ ابہام۔ اس کا مقصد بغیر کسی پیچ و خم کے لوگوں کی بھلائی ہے۔ یہ اس نظریے کی پیروی نہیں کرتی کہ ’’مقصد وسیلے کو جائز بنا دیتا ہے‘‘، بلکہ یہ صاف اور عادلانہ طریقہ اختیار کرتی ہے اور مقاصد تک پہنچنے کے لیے صرف جائز ذرائع کو اختیار کرتی ہے۔ چنانچہ حق کے ذریعے حق تک پہنچتی ہے اور حق ہی کی دعوت دیتی ہے۔

رسول اللہ ﷺ نے اسی عادلانہ سیاست کو اختیار فرمایا، اور آپ ﷺ کی وفات کے بعد خلفائے راشدین نے بھی اسی طریقے کو اپنایا۔ چنانچہ ان کی داخلی اور خارجی سیاست اپنے مقاصد اور مفہوم کے اعتبار سے بالکل واضح اور صاف تھی؛ ان کا ہدف لوگوں کی بھلائی، امن اور سلامتی تھا۔

یہ سیاست انسانی وحدت کے اس تصور پر قائم ہے کہ تمام انسان جنس، فطرت اور پیدائش کے اعتبار سے ایک ہیں۔ نیز اس عقیدے پر قائم ہے کہ اسلام ایک عالمگیر اور دائمی نظام ہے، جو انسانی زندگی کو کلمۂ وحدت، عدل اور مساوات کی بنیاد پر تعمیر کرنے کی ضمانت دیتا ہے، جس میں طبقاتی تفریق یا نسلی امتیاز کی کوئی گنجائش نہیں۔
 اسلامی نظام میں کسی بھی قسم کی آمریت اور استبداد کی کوئی گنجائش نہیں، خواہ وہ دینی امور میں مذہبی پیشواؤں کی طرف سے ہو یا انتظام و سیاست میں حکمرانوں کی طرف سے۔ یہ نظام استبداد کا خاتمہ کرتا ہے اور تمام لوگوں کو برابر قرار دیتا ہے۔ حکمرانوں کو یہ آزادی نہیں دیتا کہ وہ سرکاری مال کو اپنے ذاتی مفاد کے لیے استعمال کریں، بلکہ رعایا کو بھی اس مال میں شرکت اور حق حاصل ہونے کا اصول تسلیم کرتا ہے۔

ہمیں اسلامی نظام کو دنیا میں رائج جدید نظاموں کے مشابہ قرار دینے کی ضرورت نہیں، اور نہ ہی اس کے احکام و تعلیمات کو جدید سیاسی و معاشرتی نظاموں اور نظریات کے مطابق ڈھالنے کی ضرورت ہے۔

اسلام بذاتِ خود ایک مستقل نظام ہے، جو انسانی زندگی کی قدیم و جدید مشکلات کے حل اور ان کے ازالے کی مکمل صلاحیت رکھتا ہے۔ اس کی بنیادی فطرت اور اصل مزاج دوسرے تمام نظاموں سے مختلف ہے، اس لیے اسے دوسرے نظاموں کے قریب لانے یا ان کے مطابق ڈھالنے کی کوشش مناسب نہیں۔

اسلامی ریاست میں نظامِ حکومت کی پالیسی تین بنیادی اصولوں پر قائم ہے: حکمرانوں کی اطاعت، باہمی مشاورت (شورٰی)، اور حکمرانوں کی طرف سے عدل و انصاف۔ قرآنِ کریم نے اسلامی سیاست کے یہ بنیادی خطوط واضح کر دیے ہیں۔

اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:

﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ، فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾

’’اے ایمان والو! اللہ کی اطاعت کرو، رسول کی اطاعت کرو اور اپنے میں سے صاحبانِ امر کی بھی۔ پھر اگر کسی معاملے میں تمہارے درمیان اختلاف ہو جائے تو اسے اللہ اور رسول کی طرف لوٹاؤ، اگر تم اللہ اور آخرت کے دن پر ایمان رکھتے ہو۔‘‘

اس آیتِ کریمہ سے واضح ہوتا ہے کہ صاحبانِ امر کی اطاعت دراصل اللہ اور اس کے رسول کی اطاعت سے ماخوذ ہے۔ اگر کوئی حاکم شریعت سے انحراف کرے تو اس کی اطاعت ختم ہو جاتی ہے۔ اس کی اطاعت اس لیے نہیں کی جاتی کہ وہ محض صاحبِ اقتدار ہے، بلکہ اس لیے کی جاتی ہے کہ وہ اللہ کی شریعت کو نافذ کرتا ہے۔

رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

’’مسلمان کے لیے سننا اور اطاعت کرنا لازم ہے، خواہ اسے کوئی حکم پسند ہو یا ناپسند، سوائے اس کے کہ اسے گناہ کا حکم دیا جائے۔ پھر اگر اسے گناہ کا حکم دیا جائے تو نہ سننا ہے اور نہ اطاعت کرنا۔‘‘

اور آپ ﷺ نے فرمایا:

’’سنو اور اطاعت کرو، خواہ تم پر کوئی حبشی غلام ہی امیر مقرر کر دیا جائے جس کا سر کشمش کی طرح ہو، جب تک وہ تم میں اللہ تعالیٰ کی کتاب کو قائم رکھے۔‘‘

پس اسلامی نظام میں رعایا کی طرف سے حکمران کی اطاعت دوسرے بہت سے نظاموں کی طرح مطلق نہیں، بلکہ اللہ کی کتاب کی پابندی کے ساتھ مشروط ہے۔

اسلام نے رعایا کو حکومت کے معاملات میں شورٰی کے ذریعے شرکت کا حق دیا ہے۔ اسلام سے پہلے شورٰی کو اس باقاعدہ اصول کی حیثیت حاصل نہ تھی۔ اسلام نے مسلمانوں کے لیے اس اصول کو مقرر کیا اور نبی کریم ﷺ کو حکم دیا کہ آپ حکومتی معاملات اور ریاست کے انتظامی امور میں اپنے صحابہ سے مشورہ کریں۔

اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:

﴿فَبِمَا رَحْمَةٍ مِنَ اللهِ لِنْتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنْتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانْفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللهِ إِنَّ اللهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ﴾

’’پس اللہ کی رحمت ہی کی بدولت آپ ان کے لیے نرم مزاج رہے۔ اور اگر آپ سخت مزاج اور سخت دل ہوتے تو یہ لوگ آپ کے گرد سے منتشر ہو جاتے۔ لہٰذا انہیں معاف کر دیجیے، ان کے لیے مغفرت طلب کیجیے اور معاملات میں ان سے مشورہ کیجیے۔ پھر جب آپ پختہ ارادہ کر لیں تو اللہ پر بھروسہ کیجیے۔ بے شک اللہ توکل کرنے والوں کو پسند کرتا ہے۔‘‘

ایک دوسری آیت میں فرمایا:

﴿وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ﴾

’’اور ان کے معاملات باہمی مشورے سے طے ہوتے ہیں۔‘‘

لہٰذا شورٰی اسلامی نظامِ حکومت کا ایک اہم اصول اور اسلامی ریاست کی بنیادی بنیادوں میں سے ایک ہے۔ البتہ شورٰی کا طریقۂ کار قرآنِ کریم نے متعین نہیں کیا، تاکہ حالات اور زمانے کے تقاضوں کے مطابق اس کے طریقۂ کار کو اختیار کرنے کی گنجائش باقی رہے۔

رسول اللہ ﷺ نے اس اصول پر عمل فرمایا اور بہت سے معاملات میں مسلمانوں سے مشورہ کیا۔ آپ ﷺ کے بعد خلفائے راشدین نے بھی اسی طریقے کو اختیار کیا، چنانچہ ان کے معاملات باہمی مشورے سے طے ہوتے تھے۔

اسلامی نظامِ حکومت کی تیسری بنیاد حکمران کا عدل ہے۔ قرآنِ کریم میں فرمایا گیا:

﴿إِنَّ اللهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ﴾

’’بے شک اللہ عدل کا حکم دیتا ہے۔‘‘

ایک اور مقام پر فرمایا:

﴿وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ﴾

’’اور جب لوگوں کے درمیان فیصلہ کرو تو عدل کے ساتھ فیصلہ کرو۔‘‘

سورۂ مائدہ میں ارشاد ہے:
﴿وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلَّا تَعْدِلُوا، اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى﴾

’’اور کسی قوم کی دشمنی تمہیں اس بات پر آمادہ نہ کرے کہ تم عدل نہ کرو۔ عدل کرو، یہی تقویٰ کے زیادہ قریب ہے۔‘‘

اور سورۂ انعام میں فرمایا:

﴿وَإِذَا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى﴾

’’اور جب کوئی بات کہو تو انصاف کی بات کہو، خواہ معاملہ کسی قریبی رشتہ دار ہی کا کیوں نہ ہو۔‘‘
اسلامی ریاست میں افراد کے حقوق

ریاست میں لوگوں کو حاصل ہونے والے حقوق کی تین قسمیں ہیں:

۱۔ سیاسی حقوق:
مثلاً حقِ انتخاب، حقِ امیدوار بننے اور حقِ سرکاری عہدوں پر فائز ہونے کا حق۔

۲۔ شہری حقوق:
مثلاً شادی کرنے، خرید و فروخت کے معاملات انجام دینے، آزادانہ طور پر کام کرنے اور دیگر حقوق کا حق۔

۳۔ انسانی حقوق:
مثلاً عام آزادی کا حق، مذہبی آزادی کا حق، اور ریاستی سہولیات سے استفادہ کرنے کا حق، جیسے رہائش، آمد و رفت، پانی، روشنی وغیرہ۔

اسلامی شریعت نے یہ حقوق قدیم و جدید کسی بھی دوسرے مذہب یا نظریے کے مقابلے میں زیادہ وسیع پیمانے پر عطا کیے ہیں۔

سیاسی حقوق اور حکومت میں شرکت کا دروازہ آج تک مہذب ممالک میں غیر ملکیوں کے لیے پوری طرح نہیں کھولا گیا، بلکہ بین الاقوامی قوانین کے تحت غیر شہریوں کے لیے یہ حقوق ممنوع سمجھے جاتے ہیں۔ لیکن اسلام نے فارسی، حبشی اور ان جیسے دوسرے لوگوں کو بھی، جو اپنے وطن کو چھوڑ کر اسلامی ریاست میں ہجرت کر آئے ہوں، وہ تمام حقوق عطا کیے جو اس ریاست کے شہریوں کو حاصل تھے۔ نبی کریم ﷺ نے، اور آپ کے بعد خلفائے راشدین نے بھی، ریاست کے بہت سے اہم عہدے عرب کے علاوہ دوسرے لوگوں، خصوصاً فارسیوں اور حبشیوں کو سونپے۔ یہ سب انسانی مساوات کے اس اصول کی بنیاد پر تھا جسے اسلامی شریعت نے تسلیم کیا ہے۔

اسی طرح شہری حقوق ریاست میں رہنے والے تمام شہریوں اور غیر ملکیوں کو یکساں طور پر حاصل ہیں۔ شہری اور غیر شہری میں کوئی امتیاز نہیں کیا جاتا، نہ سیاہ فام اور سفید فام کے درمیان کوئی تفریق روا رکھی جاتی ہے۔ کیونکہ اسلام سب کے درمیان عدل و مساوات کا خواہاں ہے۔

قرآنِ کریم میں اس کا واضح حکم موجود ہے:

«”اے ایمان والو! انصاف پر مضبوطی سے قائم رہو اور اللہ کے لیے گواہی دو، خواہ وہ گواہی خود تمہارے اپنے خلاف ہو یا والدین اور رشتہ داروں کے خلاف۔ اگر کوئی فریق مال دار ہو یا فقیر، تو اللہ دونوں کا زیادہ خیر خواہ ہے۔ پس خواہشِ نفس کی پیروی نہ کرو کہ انصاف سے ہٹ جاؤ۔ اور اگر تم گواہی میں ہیر پھیر کرو یا اس سے پہلو تہی کرو تو بے شک اللہ تمہارے اعمال سے باخبر ہے۔”»

قرآنِ حکیم نے مساوات کے اصول کو تسلیم کیا، اور رسول اللہ ﷺ نے بھی عملاً اسے حکمرانی کے نظام میں نافذ فرمایا، اسی طرح آپ کے بعد خلفائے راشدین نے بھی اس اصول کو قائم رکھا۔

اللہ تعالیٰ قرآنِ کریم میں فرماتا ہے:

«”اے لوگو! اپنے رب سے ڈرو، جس نے تمہیں ایک جان سے پیدا کیا، اور اسی سے اس کا جوڑا پیدا کیا، اور ان دونوں سے بہت سے مرد اور عورتیں پھیلا دیں۔”»

اس مفہوم کی تائید میں نبی کریم ﷺ کی بہت سی احادیث بھی وارد ہوئی ہیں۔
رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ”تم سب آدم کی اولاد ہو اور آدم مٹی سے پیدا کیے گئے ہیں۔“ پس تمام انسان ایک ہی اصل سے ہیں اور پیدائش و نسل کے اعتبار سے سب برابر ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

”اے لوگو! ہم نے تمہیں ایک مرد اور ایک عورت سے پیدا کیا اور تمہیں قوموں اور قبیلوں میں اس لیے تقسیم کیا کہ تم ایک دوسرے کو پہچانو۔ بے شک اللہ کے نزدیک تم میں سب سے زیادہ معزز وہ ہے جو تم میں سب سے زیادہ پرہیزگار ہے۔ بے شک اللہ خوب جاننے والا، باخبر ہے۔“

اسلام قبائلی، فرقہ وارانہ، طبقاتی اور نسلی تعصبات کو سختی سے مسترد کرتا ہے۔ آج تک کوئی تہذیب اس بلند مقام تک نہیں پہنچ سکی۔ اگرچہ جدید تہذیبیں نسلی، طبقاتی اور فرقہ وارانہ امتیاز کو ختم کرنے کی بہت کوشش کرتی ہیں، لیکن کیا وہ واقعی ان امتیازات کو ختم کرنے میں کامیاب ہوئی ہیں؟ ہرگز نہیں!

اسلام نے عورت کا مقام بلند کیا اور اسے اس کے فطری انسانی حقوق عطا کیے، جن میں نہ افراط ہے نہ تفریط۔ اسلام سے پہلے عورت انتہائی پست مقام پر تھی؛ وہ پوری زندگی ذلت اور خواری میں گزارتی تھی اور ایک ایسی متاع سمجھی جاتی تھی جسے خریدا اور بیچا جا سکتا تھا۔ اسلام نے اسے اس کے حقوق عطا کیے اور اس کی عزت و تکریم کی۔

اسلام جن اصولوں کا حکم دیتا ہے، وہ محض نظریات اور کاغذ پر لکھی ہوئی فلسفیانہ باتیں نہیں ہیں، بلکہ عہدِ نبوت، عہدِ خلفائے راشدین اور بعد کے ادوار میں ان پر عملی طور پر عمل کیا گیا۔ اسی طرح اسلامی ریاست میں عدل و انصاف بھی بالکل واضح اور نمایاں تھا، اور ابتدائی اسلامی ادوار میں زندگی کے تمام شعبوں میں اس کے آثار دکھائی دیتے تھے۔ اس مختصر تحریر میں اس عدل و انصاف کی مثالیں بیان کرنے کی گنجائش بہت کم ہے۔

اسلام میں مالی پالیسی

اسلام میں مالی پالیسی ایک عادلانہ پالیسی ہے۔ وہ فرد اور جماعت، دونوں کے مفادات کی نگہداشت کرتی ہے اور عوام کے مختلف طبقات کے درمیان معاشرتی انصاف قائم کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ اسلام اس سلسلے میں صرف قوانین بنانے، فیصلے جاری کرنے اور ضوابط مقرر کرنے پر اکتفا نہیں کرتا، بلکہ ان کے ساتھ ضمیر کی تربیت اور رہنمائی بھی کرتا ہے اور لوگوں کے اندر سخاوت، ایثار، نیکی، تقویٰ اور بھلائی کے کاموں میں تعاون کا جذبہ پیدا کرتا ہے۔

اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:

”نیکی اور تقویٰ کے کاموں میں ایک دوسرے سے تعاون کرو۔“

اور فرمایا:

”تم ہرگز نیکی کو نہیں پہنچ سکتے جب تک اپنی پسندیدہ چیزوں میں سے خرچ نہ کرو۔“

نیز فرمایا:

”کون ہے جو اللہ کو اچھا قرض دے؟“

اسلام لوگوں کے اندر سخاوت اور خرچ کرنے کا جذبہ پیدا کرتا ہے، اور انہیں بخل، حرص اور مال جمع کرنے کی فطرت سے پاک کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ چنانچہ اسلام مال جمع کرنے اور اسے ہر حال میں ذخیرہ کرکے رکھنے کی حوصلہ افزائی نہیں کرتا۔

غربت کے مسئلے کا حل

اسلام نے غربت کے مسئلے کا علاج کیا ہے، یہ وہ مسئلہ ہے جسے بہت سی ریاستیں حل کرنے میں کامیاب نہیں ہو سکیں، اور آج بھی دنیا امیر اور غریب، ترقی یافتہ اور پسماندہ کے درمیان تقسیم ہے۔

اسلام نے انفرادی ملکیت کو تسلیم کرنے کے بعد مال داروں کے مال میں غریبوں کے لیے ایک مقررہ حصہ فرض کیا، جسے لازماً ادا کیا جاتا ہے۔ یہ زکوٰۃ ہے، جو اسلام کے پانچ ارکان میں سے ایک رکن اور نماز، روزہ اور حج کی طرح ایک عبادت ہے۔

زکوٰۃ مال میں کمی نہیں ہے، بلکہ یہ مال داروں کے مال کی پاکیزگی اور تطہیر کا ذریعہ ہے۔
اسلام نے دولت مندوں اور اہلِ ثروت پر صرف زکوٰۃ ادا کرنے کی ذمہ داری ڈال کر انہیں آزاد نہیں چھوڑ دیا، بلکہ ان پر فرض کیا کہ وہ مستحق فقراء کو زکوٰۃ ادا کریں۔ اسلام نے انہیں واضح کر دیا کہ یہ مال دراصل فقراء کا حق ہے جو تمہارے پاس ہے، تمہارا ان پر کوئی احسان نہیں؛ بلکہ تمہیں جو کچھ حاصل ہوتا ہے، وہ اللہ کی طرف سے تمہیں رزق کے طور پر دیا جاتا ہے۔ اسی طرح اسلام نے ادا کی جانے والی زکوٰۃ کی شرح بھی مقرر کر دی۔

اس طرح اسلام نے مال و دولت کو چند بہت تھوڑے لوگوں کے ہاتھوں میں جمع ہونے سے روک دیا، تاکہ ’’دولت تمہارے مال داروں ہی کے درمیان گردش کرتی نہ رہ جائے‘‘۔

اسلامی ریاست میں غیر مسلموں کے حقوق

اسلام نے اپنی ریاست میں رہنے والے دوسرے مذاہب کے پیروکاروں کو اجازت دی ہے کہ وہ اپنے مذہب کے شعائر اور مذہبی رسومات جس طرح چاہیں ادا کریں۔ وہ اپنے شخصی اور مذہبی معاملات میں آزاد ہیں۔ جہاں تک عمومی قوانین اور قومی سہولتوں کا تعلق ہے، ان میں ان کے ساتھ مساوی سلوک کیا جاتا ہے اور انہیں یہ احساس دلایا جاتا ہے کہ ریاست جس طرح مسلمانوں کی ہے، اسی طرح ان کی بھی ہے۔

تاہم بعض معاملات ایسے ہیں جن میں مسلمانوں اور غیر مسلموں کے درمیان فرق کرنا ناگزیر ہے۔ مثلاً زکوٰۃ مسلمانوں پر شرعی اور قانونی طور پر فرض ہے اور یہ ایک اسلامی عبادت ہے، جس کی حیثیت نماز اور روزے کی مانند ہے۔ لہٰذا ایسے شخص پر زکوٰۃ عائد نہیں کی جا سکتی جو اسلام کو اپنا دین تسلیم نہیں کرتا اور اسے آسمانی دین نہیں مانتا۔

پھر ریاست ان لوگوں سے وہ اخراجات کیسے حاصل کرے جو ان کے مفادات کی نگہداشت پر صرف ہوتے ہیں، جبکہ وہ بھی مسلمانوں کی طرح ریاست کی عام سہولتوں سے فائدہ اٹھاتے ہیں؟ چنانچہ ان پر ایک مقررہ مقدار میں مال ’’جزیہ‘‘ کے نام سے عائد کیا گیا، جو وہ حکمران حکومت کو ادا کرتے ہیں، تاکہ حکومت ان کے مفادات اور ضروریات کی نگہداشت پر اسے خرچ کرے۔

اسلامی ریاست میں نظامِ جنگ

اسلام کی دعوت بنیادی طور پر امن پر قائم ہے۔ قرآن مجید اس کی دعوت دیتے ہوئے فرماتا ہے:

’’اے ایمان والو! اسلام میں پورے کے پورے داخل ہو جاؤ۔‘‘

اسلام تمام لوگوں کے لیے امن و سلامتی چاہتا ہے۔ قرآن مجید میں فرمایا گیا:

’’پس زمین کے راستوں اور اطراف میں چلو اور اللہ کا رزق کھاؤ، اور اسی کی طرف دوبارہ اٹھ کر جانا ہے۔‘‘

اسلام انسان کے مسائل کو حل کرنے اور معاملات کو پُرامن طریقوں سے طے کرنے کی ترغیب دیتا ہے، جیسا کہ قرآن میں فرمایا گیا:

’’اور اگر وہ صلح کی طرف مائل ہوں تو تم بھی اس کی طرف مائل ہو جاؤ اور اللہ پر بھروسہ کرو۔‘‘

اسلام جنگ کو محض نفوذ و اقتدار پھیلانے، قوموں پر غلبہ حاصل کرنے، لوگوں کو محکوم بنانے یا ملکوں اور علاقوں کو فتح کرنے کے لیے جائز نہیں قرار دیتا۔ اسلام کا مقصد صرف یہ ہے کہ اس کی دعوت اور پیغام تمام انسانوں تک پہنچے۔

پھر اسلام نے جنگ کے لیے ایسے اصول اور قواعد مقرر کیے ہیں جن کی پابندی ضروری ہے اور جن سے تجاوز یا ان کی خلاف ورزی کی اجازت نہیں۔ اسی وجہ سے اسلام کا پیغام ایک مختصر مدت میں دنیا کے مختلف خطوں میں پھیل گیا۔
والسلام علیکم ورحمۃ اللہ وبرکاتہ۔